Contexto histórico e teológico das aparições de Medjugorje

Padre Tomislav Pervan

ORIGENS E CONTEXTO HISTÓRICO

Alguém disse que o significado da história consiste precisamente no fato de o homem saber e estar ciente de tudo e de lhe ser dada a oportunidade de descobrir a verdade sobre si mesmo – enquanto a história durar. Ou seja, será que a história, na qual há tanta aleatoriedade, tanta irracionalidade, ainda assim descobre que é necessário justificar de certa forma tudo o que aconteceu no passado? É possível escrever a história a partir da perspectiva direta da adolescência e perceber os tempos em que vivemos a partir de uma certa distância, para dar a esses tempos algum significado ou encontrar neles algum sentido para o futuro? Isso se aplica principalmente a Medjugorje. Ela já está conosco há quatorze anos, um fenômeno complexo demais para que possamos considerar todas as suas realizações e elementos. No entanto, ele tem seu Sitz im Leben histórico-teológico no mundo contemporâneo e na Igreja e há muito tempo ultrapassou seus limites estreitos. Medjugorje está firmemente inscrita no mapa religioso do mundo, especialmente da Igreja Católica. Muitos falaram e escreveram sobre o seu significado e importância, sobre a sua necessidade precisamente nestes nossos tempos decisivos, durante estes quatorze anos. Parece supérfluo ser um apologista de Medjugorje, um defensor, ela é forte o suficiente por si só e pode se defender e sobreviver no maior julgamento da Igreja, da teologia, da história e do mundo. É necessário apenas olhar abaixo da superfície e observar a mudança tectônica que ocorreu com Medjugorje em nossa Igreja.

O político francês e agnóstico Clemenceau disse em uma ocasião que toda guerra é muito significativa e importante para ser ignorada apenas por generais e soldados. Da mesma forma, Medjugorje é uma realidade muito multifacetada para ser deixada apenas para comissões, julgamento e julgamento de teólogos e comissões, que, sabemos com quais premissas, abordaram o fenômeno de Medjugorje. É impossível deixá-lo passar para decisões de trás de uma mesa, para teólogos ociosos e para aqueles que nem sequer se preocuparam em entender o significado do fenômeno, a extensão dos eventos e a essência da mensagem.

Medjugorje é difícil de definir. Tem várias camadas e envolve vários julgamentos e juízos de valor de muitos especialistas em vários campos do pensamento e da ciência. Independentemente do que se pensa sobre Medjugorje ou do que se acredita, é preciso, no entanto, de bom grado ou não, reconhecer que ela é, na antiga Iugoslávia, mesmo na Europa e no mundo inteiro, o fenômeno mais proeminente da última década, na verdade, das duas últimas décadas do nosso século e milênio. Se fosse possível concentrar, com a ajuda de um enorme ímã, todas as partículas semeadas através de Medjugorje nas almas e nos corações de incontáveis pessoas neste globo, então veríamos o efeito surpreendente e aprenderíamos sobre os resultados incríveis. Ficaríamos surpresos com a extensão em que ela está presente na consciência e na vida de crentes e não crentes. E como tudo isso começou?

Se você tiver permissão para usar exemplos em pequenos e grandes, ou seja, se é permitido usar grandes exemplos no pequeno, ou se é possível combinar coisas pequenas em grandes, para comparar o grande com o pequeno, então eu começaria com um Novo Testamento: “Pode vir alguma coisa boa de Nazaré?”, perguntaram ele e Filipe a um Natanel intrigado (João 1:46). Nazaré, um pequeno lugar provinciano do qual se falava apenas em Zlu, um dialeto, da mesma forma que se falava dos bijakovitas ou de Medjugorje. Uma província, um vilarejo, pessoas da província, camponeses em disputa e videntes da mesma forma, descendentes de semi-analfabetos. Sem escola ou educação, em um determinado momento eles foram tirados da rotina estabelecida da vida e começaram a falar em um vocabulário e uma linguagem que não era deles, mas de outro mundo, começaram a falar de um fenômeno metafísico e não real. Esses pequenos e desconhecidos encheram os ouvidos do mundo com mensagens e afirmações que fizeram o governo da época tremer e tentar abafar as notícias a todo custo. Bijakovichi e Medjugorje podem ser dois vilarejos rivais em alguma Herzegovina, mas naquele momento eles foram colocados no mapa mundial. O que se segue é uma propagação como nos Atos dos Apóstolos, “de Jerusalém, Judéia, Samaria, até o fim do mundo”. Os mesmos círculos concêntricos são visíveis também no caso do fenômeno Bijakov-Medjugorje.

COMPARAÇÕES HISTÓRICO-SALUTARES

Em quase todas as situações da vida e em nossas reflexões, a história e as Sagradas Escrituras podem ser professores e guias. Elas nos fornecem material ilustrativo suficiente para a reflexão em situações concretas, especialmente no contexto de Medjugorje e da ruptura histórica ou queda do comunismo nestas duas décadas deste século ou milênio. O comunismo entrou em colapso por si só, não havia necessidade de atacá-lo com armas ou força. Por que isso aconteceu dessa forma? Há muitos motivos. Em primeiro lugar, os ideólogos e líderes deixaram de acreditar em suas ideias de criar um futuro melhor e um amanhã mais feliz com base nos princípios da economia ou de uma maior produção de força bruta. Então, tornou-se impossível, pela força da repressão e da escravização do pensamento, da expressão e das intenções, manter o mundo sob terror. Aqui eu compararia a queda do comunismo com a queda de Jericó no livro de Josué. Lembre-se da entrada dos israelitas na Terra Prometida e da queda das muralhas de Jericó. A Bíblia explica esse fato pela intervenção direta de Deus na história do povo escolhido. As muralhas não foram derrubadas pelo poder humano, mas pela oração e pelo canto, por procissões ao redor das muralhas – ou as muralhas foram derrubadas pelo próprio Deus, que molda a história e lhe dá direção. Isso significa que o próprio Deus entrega a terra ao seu povo, que veio de uma terra estrangeira, do deserto, após décadas de peregrinação pelas colinas do deserto. As muralhas não foram derrubadas pela força e pelo poder da guerra, mas por canções religiosas, procissões diurnas e noturnas ao redor das muralhas com a Arca da Aliança. A marcha triunfal e a celebração da vitória estão contidas nesse único momento, e isso deveria ser um sinal para a nação no futuro – não confiar em si mesma, mas no Senhor que derruba as fortalezas. Isso, é claro, logo foi ofuscado pelo desperdício moral dentro da própria nação, pelo pecado e pela desilusão individual e coletiva. A vida no novo ambiente continua a ser ameaçada por vários adversários e agressores. Enquanto isso, a decadência interna tornou mais fácil para os agressores conquistarem e humilharem a nação. Vamos nos lembrar do que aconteceu com Jericó e da maldição que Josué pronunciou sobre ela: “Então Josué proferirá este encantamento: maldito diante do Senhor é o homem que tentar reconstruir Jericó; ele lançará os seus alicerces sobre o original, e levantará as suas portas sobre o seu favorito” (Js 6:26). No primeiro livro de Reis, é dito: “Nos seus dias, Hiel de Betel edificou Jeriom; com o sacrifício do seu primogênito Abirão, ergueu os alicerces, e com o sacrifício do seu favorito Segube, levantou as portas da cidade, conforme a palavra que Jeová falara por intermédio de seu servo Josué, filho de Num”.

Essa questão, feita de cumprimento e responsabilidade (sob a ameaça de uma punição explícita), tecida de um comando e um dom de misericórdia, involuntariamente se impõe a nós quando consideramos os processos políticos, a turbulência e a queda do comunismo na história recente. Talvez para os ouvidos ou olhos de alguém pareça inadequado citar aqui as muralhas de Jericó, as trombetas e as procissões ao redor das muralhas. Há muito tempo, nossos contemporâneos não acreditam nisso porque são iluminados ou se consideram assim, mas estamos testemunhando um processo semelhante se desenrolando entre nós. Enquanto isso, o que aconteceu graças à eleição do cardeal polonês K. Wojtyla como papa e depois dos fenômenos em Medjugorje, ou seja, a queda do comunismo em 1989, ainda não está suficientemente explicado e não tem seu intérprete histórico-teológico. Talvez pelo fato de estarmos a apenas seis anos da queda do comunismo, mas essa é sem dúvida a virada mais decisiva e revolucionária na história do mundo e da civilização. O Papa é certamente o iniciador do processo de queda do comunismo, ele foi o primeiro a romper a chamada cortina de ferro, primeiro em sua nação polonesa, e depois deu sinais claros de uma vida mais humana e mais livre. O ano de 1989 é uma data histórica diante da qual só podemos nos ajoelhar, admirar e dizer com calma: Deus não fala apenas com palavras, Ele age. É necessário, segundo Jesus, ler claramente os “sinais dos tempos”.

Aqui, citaríamos o exemplo do atual Papa, a única força moral contemporânea reconhecida em toda a humanidade. Ele é o pastor de toda a humanidade, oferece sua liderança porque tem consciência de sua missão recebida de Jesus Cristo e do poder por trás dela. Ele é um Papa expressamente mariano porque, após sua eleição, ele disse: “Eu estava com medo de aceitar essa eleição, mas a aceitei em um espírito de obediência a nosso Senhor Jesus Cristo e com plena confiança em nossa Santíssima Senhora …. E assim, estou diante de todos vocês hoje revelando nossa fé comum, nossa esperança e nossa confiança na Mãe de Cristo e na Mãe da Igreja”. Quando a história da Europa e do mundo moderno for escrita um dia, a história do comunismo mundial e seu colapso, colapso e colapso em si mesmo – o atual Papa certamente terá seu lugar único, honroso e histórico. Quem não ficou impressionado com todas essas imagens, que mostram autoconfiança, autoconsciência, determinação e superioridade diante dos líderes e da “grandeza” contemporâneos, especialmente comunistas? Se alguma imagem pode ilustrar melhor o colapso do comunismo e do ídolo marxista, a vacilação geral desse sistema, então é a imagem que circulou pelo mundo e está associada ao atual Papa durante sua visita à sua terra natal, a Polônia, após sua eleição como sucessor de Pedro. A Polônia já é governada por uma ditadura de guerra, com o Papa Wojtyla e o líder da junta, General Jaruzelski, aparecendo no palco diante de milhões de pessoas. Atrás de um deles está todo o poder e a força da guerra, o poder das armas, o terror, o estupro, os sistemas de retaliação, o comunismo sem Deus. Mas uma coisa não está atrás dele – a nação. O outro no palco – o papa, uma figura de tinta, tem atrás de si Jesus Cristo, a eternidade, a Palavra de Deus e a Promessa. Uma força e uma mensagem opostas à Palavra de Deus e à eternidade. Um general e um homem poderoso, cujo poder se apóia em pés de barro, em oposição ao Papa que fala com palavras fortes, com a convicção recebida do próprio Espírito Santo. Ele fala sem um tremor na voz, e quando o general pega o papel em suas mãos, elas tremem, ele engole as palavras ou elas ficam estagnadas em sua garganta, ele tem medo. Ao ouvir as palavras do Papa, suas mãos tremem, suores frios escorrem por seu rosto. Era uma vez o ditador Stalin que perguntou, na verdade zombou, quantas divisões esse Papa tem em Roma, enquanto Jaruzelski não ousou perguntar ou mesmo dizer quantas divisões o Papa atual tem, porque ele está ciente do poder que esse homem tem na nação, ele sabe que o mundo inteiro, a Polônia inteira, o apóia. Ele sabe o que uma ditadura militar traz consigo, e ele próprio também tinha algo a temer, porque a história logo tomou uma direção completamente diferente da comunista. Em um Papa há a força inerente da fé cristã, uma fé que vive e que é proclamada de forma simples e compreensível, sem apologia supérflua. Uma fé de testemunho simples pela qual o mundo inteiro anseia.

Com a eleição do atual Papa, depois com as aparições e os fenômenos de Medjugorje e, finalmente, com a queda do comunismo, o mais profundo avanço em toda a história da Europa foi certamente alcançado. Não se trata apenas do povo croata e de todas as nações escravizadas pela violência comunista, mas também do fim da Guerra Fria e do conflito Leste-Oeste. O que deve nos surpreender ainda mais é que esse processo e evento verdadeiramente revolucionário ocorreu sem um protagonista claro, sem uma figura histórica específica, sem um programa claro, sem uma estratégia e, o que é ainda mais impressionante, como nunca antes na história da humanidade – sem derramamento de sangue. Deixando de lado, é claro, essa guerra genocida travada nos territórios da antiga Iugoslávia. O historiador fica estupefato diante desses fatos e é incapaz de dar razões e causas suficientes. Ou, por um lado, ele tem de renunciar ao nexo causal ou, por outro lado, tem de reconhecer e aceitar a ideia de que nós, neste momento histórico, estamos diante da intervenção direta do próprio Deus na história da humanidade.

É doloroso perceber como não desenvolvemos a sensibilidade no passado. Não somos especialmente gratos a Deus por tudo o que aconteceu. Isso está completamente ausente de nossa consciência e ainda não compreendemos a profundidade e o verdadeiro significado desses eventos. Se essa é a obra de Deus, então não temos nenhuma obrigação maior do que nos comportarmos de forma humana e cristã em relação a esse evento, com justiça, dignidade e gratidão. Se um milagre histórico já aconteceu, então o que ocorreu é o verdadeiro e grande milagre de nosso tempo.

Em nossa compreensão de milagres e maravilhas, estamos acostumados a vê-los apenas quando alguém se recupera sem a ajuda de um médico ou de medicamentos. Entretanto, os milagres não se limitam ao destino de pessoas individuais. Os milagres existem na história. Nesse ponto, teríamos de aprender algo com os judeus e com o judaísmo. Ou seja, os judeus viam toda a sua história como um diálogo contínuo com seu Deus, como um milagre de início, continuação e duração. É por isso que a demolição do Muro de Berlim e de todos os outros muros do mundo se assemelha a um milagre. Os muros ideológicos que dividiam não apenas a Europa, mas o mundo inteiro, não existem mais em sua forma anterior. Esses muros não foram derrubados pela força das armas ou por estupro, mas pela oração persistente e por uma revolução de velas, a incursão do Espírito e Sua propagação pelo mundo em marchas pela liberdade que eram mais fortes do que arame farpado e muros de concreto. O Espírito revelou seu poder e sua força, a trombeta do Espírito e o grito de liberdade se mostraram mais fortes do que os muros e as prisões em que a liberdade humana estava aprisionada. Embora não devamos implicar Deus em tudo isso, há uma possibilidade, real e tangível, de considerarmos essa opção em nossas deliberações também, pois a fé em Deus foi a entonação para reavivar o espírito e as novas trombetas da liberdade de Jericó.

Os portões fechados e trancados foram abertos, os muros divisórios foram derrubados. O sopro da liberdade chegou. Todos esses são processos reconfortantes e encorajadores que surgiram na história recente, dos quais Medjugorje também é participante – de fato, um verdadeiro coparticipante e iniciador. Não devemos ignorar esses processos, pois eles são o nosso sinal e a nossa base de esperança. Mas também não devemos nos esquecer ou ignorar o que aconteceu na história de Israel após a destruição das muralhas de Jericó. Rapidamente, a alegria e o entusiasmo, a felicidade e o entusiasmo pela cidade conquistada se transformaram em tristeza e a euforia desapareceu em meio às preocupações e aos tormentos diários. Para o sustento de uma nação, não basta apenas estar presente em algum país ou em alguma terra. O esquecimento de Deus e a injustiça social, o egoísmo extremo ou uma concepção egoísta de liberdade levaram a nação inteira à decadência interna, à decadência moral e espiritual, resultando em uma renovada submissão a estrangeiros e inimigos da nação. A decadência interna – tanto moral quanto étnica – leva a uma perda renovada da liberdade, como o Livro dos Juízes deixa claro em cada página. A liberdade, mesmo na era pós-comunista, sempre tem exigências excessivas. Ela não é servida em um prato – ela desaparece no momento exato em que quer ser irrestrita. Em outras palavras: a desintegração do marxismo e do comunismo não cria automaticamente um indivíduo ou estado livre ou uma sociedade ou pessoa saudável. Recordemos a imagem descrita pela boca de Jesus: no lugar de um demônio afugentado, o espírito impuro encontrará sete piores do que ele e voltará para casa varrido, limpo, mas vazio (cf. Mt 12:4³-45). Essa visão de Jesus é sempre repetida e realizada na história do mundo. Quem se libertou do jugo do marxismo não encontrou automaticamente um novo estilo de vida ou colocou sua vida em novas bases. A perda de uma ideologia que definiu o tom de todas as esferas da vida e, de certa forma, carregou essa vida, poderia facilmente levar ao egoísmo e ao niilismo – seria equivalente ao retorno dos sete demônios malignos e piores. E quem pode negar que o relativismo e o indiferentismo aos quais estamos expostos em toda parte não são um caminho para o niilismo, para a negação de tudo o que é positivo e humano?

Portanto, a pergunta decisiva que temos diante de nós é: com que conteúdo espiritual somos capazes de preencher o vácuo espiritual que surgiu em nossas almas e no cenário espiritual após o colapso do marxismo, ou o desastroso e terrível experimento marxista? Em que base espiritual somos capazes de construir e estamos prontos para trabalhar no futuro, de modo que o Leste e o Oeste, mas também o Norte e o Sul deste planeta, possam se fundir em um só? Quando fazemos um diagnóstico de nossa situação atual e fazemos suposições sobre futuros desenvolvimentos, tarefas e oportunidades, devemos levar o mundo inteiro em consideração, porque o destino de uma parte da humanidade hoje depende da totalidade dos eventos internacionais – as decisões nos níveis mais altos afetam os mais baixos e vice-versa. Quando falamos do pessoal, devemos pensar no geral e vice-versa; quando falamos do geral, devemos pensar no individual, no individual.

DIAGNÓSTICO DE NOSSA HISTÓRIA CONTEMPORÂNEA

Os sinais e as características de nosso século podem ser resumidos em vários pontos: A crença no progresso absoluto, o progresso, a idealização das possibilidades técnico-científicas e da civilização, e o messianismo político incorporado no nazismo e depois no marxismo. A exclusão sistemática de Deus do processo de formação da história e da vida humana é o Novum e, de fato, o fator perigoso que deu origem a esta Europa e a esta época. Com a remoção de Deus da consciência na literatura, na cultura, no cinema e no teatro contemporâneos, uma visão sombria e desoladora do homem toma conta. Tudo o que antes era grande e nobre é hoje questionado, derrubado de seu pedestal e tentado a ser rebaixado. A moralidade se tornou hipócrita, o autoengano é a felicidade, é impossível ser um defensor da beleza e da bondade e a única visão correta é duvidar. Quem expõe os outros se torna o herói do dia, um grande sucesso com o público e a mídia. Criticar a sociedade, a política e os indivíduos tornou-se um direito eminente da mídia e, em tal atmosfera espiritual, quase não há lugar para valores, fé, otimismo e futuro. No cenário mundial contemporâneo, por outro lado, há uma esquizofrenia: por um lado, o mundo vê seus erros e, por outro, é impossível renunciar a um estilo de vida de altos padrões, pelo menos no Ocidente. Essa divisão fica particularmente evidente quando se consideram dois fatos da história mais recente, a saber, o desastre de Chernobyl e a disseminação do vírus da AIDS. A catástrofe de Chernobyl demonstra claramente o perigo da energia nuclear. A cada dia, temos mais e mais defensores da renúncia aos serviços de átomos esmagados. No segundo caso, quando o vírus da AIDS foi descoberto, o alarme também soou. Sem dúvida, muito mais pessoas adoecerão e morrerão por causa do vírus da AIDS do que pelo desastre de Chernobyl. Mas será que é possível falar publicamente contra o comportamento sexual de nossos contemporâneos, cujo fruto é essa praga do século? A promiscuidade, a imoralidade e a devassidão são as principais causas da disseminação do vírus da AIDS. Mas o que está acontecendo? Quem quer que, em nome da moralidade cristã, do discurso de Cristo no Monte, seja um defensor da restrição, da disciplina na vida sexual – está predeterminado a ser um homem sombrio, um obscurantista, é julgado como uma conspiração do silêncio e um fracasso, mesmo que fosse o próprio Papa. Pois isso é, aos olhos de nossos contemporâneos, uma crítica inaceitável à liberdade e à conduta humanas. Uma clara esquizofrenia de pensamento e ação. Ao mesmo tempo, há um aumento sistemático da desconfiança em relação à ciência. A fé na ciência, no progresso e na tecnologia está desaparecendo. O ceticismo e a grosseria estão surgindo. Mas será que essas características podem ser a base de um futuro positivo, no qual algo saudável, inteligente e construtivo teria de ser criado? O ressentimento e o ceticismo são incapazes de fornecer uma base saudável e, com a ajuda deles, as ideias não podem ser transcendidas, não podem ser conquistadas apenas pela negação, mas somente por alguma ideia maior e mais positiva, uma aceitação sincera de algo que dê sentido à vida. Infelizmente, a fé foi empurrada para o reino da privacidade e, assim, os alicerces sobre os quais toda a Europa e sua cultura foram construídas foram destruídos, todos os códigos morais e tradições entrelaçados na existência e na sociedade européias foram excluídos. Assim, por um lado, a fé é um assunto privado, as convicções éticas básicas desaparecem ou são extintas, enquanto, ao mesmo tempo, o ocultismo, a magia e o espiritualismo estão se espalhando por todos os lados. É também por isso que todas as superstições de vários tipos estão tendo uma influência cada vez maior em todas as camadas da sociedade. Essa é mais uma prova de quão inextinguível e indelével é o traço do Imortal, de Deus, no homem dilacerado e quebrado.

Estamos enfrentando uma secularização e uma secularização maciças, um êxodo da Igreja – especialmente das mulheres. As igrejas estão se esvaziando, as formas orientais de meditação têm cada vez mais adeptos, os jovens estão procurando algo que os preencha externa e internamente, algo que possa dar sentido à vida e à ação. Contra todos os sinais contrários, há sinais de um renascimento da fé nas almas, especialmente entre os jovens. Os novos movimentos podem ser encontrados na Igreja em todo o mundo. Eles carregam dentro de si o poder de uma fé revivida, contêm uma seriedade moral convincente e uma prontidão para oferecer suas vidas pelos ideais do Evangelho. Isso é muito evidente em Medjugorje e em seus arredores. Tais movimentos podem ser um fermento frutífero, podem mais uma vez acrescentar vitalidade e credibilidade àqueles valores humanos que marcam nosso espaço de vida e o círculo da civilização. Ao mesmo tempo, o fato de que mais e mais jovens estão deixando a Igreja não pode nos surpreender. Como já dissemos, existe no homem uma expectativa de salvação direta e incondicional. As pessoas têm um sentimento de irredimibilidade, alienação e uma necessidade de significado e de serem preenchidas com algo sublime. É por isso que as formas modernas de gnosticismo e esoterismo estão em ação aqui, especialmente entre os jovens. Aqui encontramos várias formas de substitutos religiosos, muitas vezes com misturas incomuns do racional e do irracional. O ocultismo e a magia são sempre atraentes, assim como as tendências parapsicológicas e astral-mitológicas, cabalísticas e de outras origens. Trata-se sempre de uma religião que não requer o coração humano, a fé e a confiança, mas tenta penetrar nas áreas mais profundas do ser humano com a ajuda de vários rituais ou atividades psicológicas. Trata-se, então, de tentar alcançar um sentimento de liberação dos freios, relaxamento e liberação, esperando a ajuda de forças ocultas e misteriosas que fornecerão a força para superar o que é uma ameaça para nós, humanos. As pessoas querem dominar a técnica da redenção ou da autocapacitação e, portanto, recorrem a rituais não europeus ou arcaicos de druidas, celtas, xamãs, índios e outros. Como o apersonalismo está se espalhando no cenário espiritual contemporâneo, assim como o pensamento filosófico é apessoal, então esse pensamento apessoal corresponde a uma crença e devoção apessoais – como é o caso, por exemplo, das religiões asiáticas. É possível observar essa tendência entre os cristãos de hoje: uma diluição da piedade em detrimento da própria escolha. Uma piedade cósmica é adorada, uma imersão em uma divindade ou divindades, de modo que não se pode realmente falar de uma divindade ou divindades no Deus asiático ou cristão. A piedade é um tipo de imersão, dissolução, descarga, liberação do fardo de ser e estar, um retorno às estrelas, crenças em horóscopos e astrologia.

Se há algo que tem causado estragos no cenário mundial contemporâneo, são as drogas. Desde que o homem existe, ele sempre se drogou de uma forma ou de outra, mas nunca tanto quanto agora. Por que existe essa mania de usar drogas? Ela vem das necessidades e imperfeições humanas internas, do vazio espiritual. O desejo por drogas é apenas um grito de ansiedade da alma por felicidade, pelo verdadeiro significado da vida e por respostas. Com a ajuda das drogas, o homem quer se libertar da prisão da carne. A droga é apenas um protesto contra a situação atual e os eventos que estão ocorrendo ao nosso redor. Aqueles que usam drogas não se reconciliam com o mundo existente, eles buscam um mundo melhor e que proporcione felicidade. As drogas são o resultado da desilusão com o mundo, que o homem percebe como escuro, e são o resultado do desejo de aventura, de não-conformismo. Elas são um protesto contra o mundo – uma escuridão e um clamor por uma nova realidade. A grande viagem ao espaço que as drogas propõem é apenas uma forma de misticismo degenerado, um impulso degenerado para a eternidade, o infinito, a vida. É uma tentativa de sair de seu próprio ser e de sua própria pele, de sua própria prisão – com a ajuda da química. A droga é uma tentativa visível e externa de antecipar o mundo do futuro e a felicidade que já está aqui na Terra. Isso é lógico, pois todos os construtores modernos da humanidade e da felicidade não têm certeza se eles próprios alcançarão essa felicidade suprema e, portanto, decidem dar o passo mais rápido – a droga. Esse é o caminho completamente errado – sabemos como os místicos alcançaram suas experiências: por meio de renúncia, humildade, ascetismo, pequenos passos até o Monte Carmelo, ou até a fortaleza da alma, ou até as profundezas do próprio coração. Esse caminho quer ser pulado com a chave mágica das drogas, e a moralidade e a ética são substituídas pela tecnologia e pela química. A dependência de drogas é um pseudo-misticismo do mundo, incapaz de acreditar e afogado em pseudo-religião, é um impulso da alma para retornar ao paraíso, um impulso que não pode ser suprimido por nada. É por isso que o cenário contemporâneo, especialmente o das drogas, é um sinal de alarme que revela todo o vazio de nossa comunidade; é o grito do homem no deserto da vida, o grito por sua própria realização humana, imanentemente presente na alma e no coração já por meio da própria criação à imagem e semelhança de Deus.

Da mesma forma, ou em muitos casos de forma semelhante, o cenário contemporâneo do terrorismo ou dos movimentos revolucionários também pode ser explicado. A repugnância do estado existente e a tendência à subversão são apenas uma expressão externa da necessidade interior de mudar as circunstâncias. Entretanto, tudo se baseia em uma suposição errada: A saber: com o condicionado, busca-se o incondicionado, com o limitado, busca-se o ilimitado, com o terreno, busca-se o eterno e celestial. Essas contradições internas do cenário atual explicam toda a tragédia do fenômeno com o qual nos deparamos e explicam por que uma vocação humana elevada se torna o meio de uma terrível mentira e erro. Pois o objetivo final não é o paraíso na terra, uma utopia irrealizável, mas o Reino de Deus como uma antecipação da eternidade, os Evangelhos como normas de vida e ação. Embora, nesse meio tempo, o messianismo político e o terrorismo zelote, que tentaram ser uma atualização até mesmo dos Evangelhos e das exigências revolucionárias de Jesus, estejam diminuindo, embora seja impossível encontrar em suas palavras um endosso a qualquer forma de estupro, ainda há feridas profundas na psique moderna. O aumento do uso de drogas é apenas um sinal do vazio espiritual deixado pela perda de promessas e decepções ideológicas. A cena cinematográfica, a cena televisiva, a cena da mídia – está repleta de estupro e ódio, os diretores tentam com todas as suas forças mostrar um mundo de crime, onde impera a lei do mais forte.

UMA RESPOSTA QUE VEM DA FÉ

A vida não é um jogo, nem é regida apenas pela lei do mais forte. Ela é tecida de sofrimento e amor, de pecado e graça, de agressão diabólica, de tentação, mas também da rejeição dessa tentação e da vitória sobre o agressor. Em Medjugorje, encontramos um claro chamado à conversão ao Deus da Vida, um chamado à oração como uma resposta da liberdade humana à liberdade divina como um encontro entre dois amores. Medjugorje é uma afirmação extraordinária da individualidade, uma individualidade que nega a fusão em algum tipo de unidade ou de Um cósmico, como a Nova Era quer, por exemplo. Não importa o quanto algumas pessoas afirmem que o teísmo está desaparecendo, estamos testemunhando que a religião não está desaparecendo ou desaparecendo, a fé não está perdendo sua forma, mas apenas assumindo uma forma diferente e nova e, portanto, mudando seu ser interior. No cristianismo, temos uma síntese perfeita de mente, vontade e sentimento – o que não é fácil. Ela é muito sutil e está em constante perigo de virar em uma direção ou outra a qualquer momento, pois está sempre sob tensão interna. Essa mesma tensão também é encontrada fora do cristianismo. Quase todas as religiões do mundo estão cientes da existência de apenas um Deus, e está claro para o poiteísmo que os deuses não são plurais de um Deus, porque não existe um Deus plural. Deus é um e somente um. Os deuses, embora os chamemos pelo mesmo nome de Deus, são sempre forças inferiores. Enquanto isso, nas religiões, esse Deus único geralmente desaparece, desaparece da vida prática e as divindades aparecem em cena. Esse Deus único não é perigoso, ele é o próprio bem, não traz mal a ninguém, portanto, todo o ritual e a piedade não se referem a Deus, mas às divindades e forças que cercam nossa vida e com as quais o homem precisa entrar em acordo. Na história da religião, esse é um distanciamento crônico de Deus, e ainda está presente hoje em nossa Europa pós-cristã. É por isso que hoje somos ameaçados pelo neopaganismo. O ser humano que exclui Deus como o único e bom, como alguém distante, volta-se para as forças inferiores, os seres semelhantes que nos cercam e, assim, humilha-se, cria para si mesmo – como o ateu Freud expressou – deuses protéticos. É, portanto, a decomposição do cristianismo, da síntese cristã, é a decomposição de Deus que leva à desintegração e à decomposição do homem. E Paulo tomou uma posição clara contra isso: “Porque, embora vivamos na carne, não combatemos com meios carnais. Porque as armas com que combatemos não são carnais, mas têm poder para derribar fortalezas pela causa de Deus; com elas aniquilamos também os maus pensamentos e toda a soberba que se levanta contra o conhecimento de Deus, e obrigamos todo pensamento a render-se à obediência de Cristo…” (2 Cor. 10:ł-5).

Na busca por respostas e um remédio verdadeiro, devemos começar por nós mesmos. Que força temos à nossa disposição e com que força podemos contar em um determinado momento? Quais são as tarefas que temos pela frente e quais são os perigos que nos aguardam? Em primeiro lugar, devemos nos elevar acima do nacionalismo e das diferenças ideológicas. O comunismo deixou para trás um vazio ideológico nas almas, uma decadência econômica, um fardo pesado demais, e aqui em nosso país ainda há uma guerra. O que é necessário é a vontade comum e decisiva de todos para transformar o estado atual das coisas e avançar para o futuro.

Precisamos encontrar um ponto em comum. Qual é a base que todos nós compartilhamos, qual é o ponto em comum? Nós diríamos: pertencer ao círculo cultural ocidental – uma base cristã sobre os fundamentos de nossa realidade. Hoje tudo está voltado para o Estado de Direito e para a liberdade baseada na lei. A liberdade e a lei não são dois conceitos opostos, mas a liberdade e a lei condicionam uma à outra. O legislador não pode declarar nada como lei e a lei não pode ser derivada simplesmente de estatísticas. Deve haver uma consciência de responsabilidade perante a história, a dignidade humana e Deus. Tudo deve ser baseado em premissas que o legislador não pode estabelecer, mas deve substituir. Atualmente, essas premissas estão sendo fortemente minadas na sociedade pela licenciosidade e pelo declínio moral da civilização ocidental. Portanto, é necessário olhar para trás a fim de analisar o passado e o presente e oferecer uma perspectiva programática para o futuro.

Na década de 1960, havia uma sensação de grande mudança no ar. Por um lado, houve a agitação estudantil no final daqueles anos, que não podemos considerar isoladamente da Igreja. Eles questionaram o progresso social e econômico que havia sido alcançado com dificuldade, e havia a ameaça de que tudo acabaria em caos e anarquia. A crise de autoridade abalou os alicerces do sistema estatal. Essas ansiedades surgiram das revoltas pós-conciliares na própria Igreja, mas também da revolucionária teologia protestante americana. Nas barricadas de Paris em 1968, a eucaristia foi reverenciada como uma irmandade de lutadores anarquistas pela liberdade e como um sinal da esperança do messianismo político em um mundo nascido em meio à violência e ao terror. Isso explica o fato de os fundamentos desse movimento revolucionário terem uma característica religiosa ou pseudo-religiosa. Podemos encontrar essa implicação teológica também no terrorismo italiano, mas também no alemão da década de 1970. É impossível entender o terrorismo italiano sem levar em conta as crises e as revoltas do catolicismo italiano pós-conciliar.

Lembremos: João XXIII anunciou no final da década de 1950 um certo plano, quase utópico, a convocação de um Concílio Ecumênico. A abertura e os procedimentos do Concílio se tornaram o evento central da segunda metade de nosso século. Ele foi conscientemente orientado pastoralmente como uma abertura da Igreja para o mundo, uma abertura de janelas e portas – mas deliberadamente evitou as armadilhas dos Concílios anteriores – não foi para dogmatizar ou proclamar definições morais, teológicas ou dogmáticas. Talvez tenha sido sentido como um fardo, em algum momento durante o pontificado de Pio XII, definir o dogma da Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria. O papa queria coroar seu pontificado dessa forma e, na verdade, teve o efeito oposto: a intelectualidade ficou frustrada e as frentes inter-religiosas foram bloqueadas.

Ao contrário das expectativas da Cúria Romana, o Concílio teve um curso muito dinâmico. Ele se abriu para as questões e os problemas do tempo e da época, os problemas da Igreja, dos países em desenvolvimento, das religiões não cristãs, das denominações não católicas. Ele deu um passo ousado em direção à reforma da liturgia e facilitou projetos pastorais extraordinários. No clímax do Concílio, houve a mudança de papa, os bispos estavam cansados de tudo, havia muitas exigências de mudanças e distorções do programa e das conclusões do Concílio, alguns mal foram apresentados aos documentos finais do Concílio. E o que aconteceu depois do Concílio?

Pode-se dizer: muita lama e estranheza, decisões do Conselho mal compreendidas, uma verdadeira galimatia em muitas áreas da vida e da ação. A saída e o êxodo de muitos do clero, das ordens religiosas e da Igreja. O pontificado de Paulo VI foi marcado pela renovação, pelo progresso, mas também por um certo conservadorismo e inibição. O atual pontificado de João Paulo II é marcado por inúmeras viagens e peregrinações pelo mundo. Isso contribui para a abertura da Igreja para o mundo inteiro, para a transição de uma Igreja estática para uma Igreja dinâmica – portanto, também para a colegialidade ou solidariedade do Papa com o mundo inteiro e com toda a humanidade. O atual Papa fala a todas as religiões, porque em cada uma delas, de acordo com o Concílio, encontramos elementos e sementes da verdade. Suas viagens pelo mundo são, ao mesmo tempo, um adeus à compreensão ocidental do cristianismo em favor de uma abertura mundial e da inclusão das culturas latino-americana, asiática e negra na Igreja. Também contribui para isso uma nova compreensão da peregrinação, na qual, vista do ponto de vista da história do dogma, há uma nova compreensão da Igreja, não como uma grandeza estática, mas como o povo errante de Deus – e, portanto, não a Igreja como uma instituição divinamente superior sobre o mundo inteiro, mas a Igreja como o povo de Deus que caminha em direção à sua meta escatológica junto com o mundo inteiro. É por isso que o Papa é o símbolo dessa peregrinação, e todos aqueles que estão peregrinando e fazendo uma peregrinação a Medjugorje podem se identificar com ele. O cruzamento de todas as fronteiras, a fusão de todos em um só – dessa forma, o que já foi formulado por Paulo VI e calorosamente aceito por João Paulo II, está sendo realizado. É por isso que é necessário confrontar a onipresente cultura da morte em que vivemos com Jesus Cristo e um cristianismo vivo, com a alternativa ao modo de vida moderno oferecido pela fé em Jesus Cristo.

UMA NOVA COMPREENSÃO DA FÉ. A FÉ COMO RESULTADO DA EXPERIÊNCIA

Paralelamente às revoltas estudantis no final dos anos 60, na área da religião encontramos fenômenos incomuns, poderíamos dizer pós-modernidade. Os jovens se entusiasmam com Cristo, comitês do Jesus People são formados, uma expressão musical é criada – a ópera Jesus Christ Superstar. Como personagem, Cristo é simpático, os atributos divinos são removidos dele, ele é retirado da Igreja. O Concílio fez sua parte em direção a um maior personalismo na Igreja, mas também em direção a um maior personalismo no ato de fé. Até o Concílio, prevalecia a imagem da Igreja como o Corpo místico de Cristo; durante o Concílio, surgiu a ideia e o conceito do Povo de Deus, enquanto a estrutura dogmática sobre a Palavra de Deus, ou sobre a Revelação, fala explicitamente da fé da seguinte forma: “… segundo o eterno decreto de Deus, dado a conhecer a todas as nações, a fim de levá-las à obediência da fé” (Rom. 16:26; Cor. 10:5-6), na qual o homem coloca livremente todo o seu ser à disposição de Deus. “Servir a Deus, o Revelador, completa e devotadamente com razão e vontade” e aceitar a revelação que Ele deu. E para que possamos começar a acreditar, precisamos da graça de Deus, que impede e dá apoio, e da ajuda interior do Espírito Santo para mover o coração e direcioná-lo a Deus, para abrir os olhos da alma e dar a “todos o benefício de aceitar e acreditar na verdade”. Para que possamos penetrar na Revelação cada vez mais profundamente, o mesmo “Espírito Santo aperfeiçoa continuamente a fé com seus dons” (Dei Verbum 5).

Se compararmos isso com o que foi dito no Concílio Vaticano I, então surge uma diferença importante. Também testemunhamos recentemente uma reviravolta no entendimento da fé. Não é mais uma questão de acreditar em dogmas, nas verdades da fé e em sua encarnação na vida, mas é uma questão de experiência religiosa. O momento da experiência está difundido em quase todas as questões e assuntos religiosos. Os elementos e momentos de experiência se tornaram, pode-se dizer, quase uma condição para a disposição de acreditar e confiar em alguém ou ter um coração (credo latino = cor do). Isso se tornou uma espécie de lei não escrita: Dê-me sua experiência, mostre-me sua experiência, e então eles acreditarão em você. Isso pode ser reduzido a um problema que é particularmente atual. Ou seja, até agora, o princípio básico para a transmissão da fé era ter uma certa quantidade de conhecimento, informações sobre a fé e conteúdo religioso. Entretanto, não importa quão completas sejam as informações, sempre há uma deficiência. Especialmente na situação espiritual de hoje, a base e o fundamento estão cada vez mais perdidos. Não há nada a ser provado ou comprovado para nossos contemporâneos porque eles são pessoas adultas e maduras. Eles não são mais imaturos. E Jesus não deu sinais e não realizou milagres para provar algo a alguém, mas para introduzir e conduzir ao mistério de sua pessoa e de sua missão, e ao mistério da crença e da fé.

Portanto, é necessário – e isso está acontecendo em Medjugorje – mudar de um modelo instrutivo de transmissão da fé para um modelo inspirador. Ou seja, o Espírito Divino influencia os indivíduos e o indivíduo aceita o que o Espírito inspira. Podemos citar o exemplo do teólogo K. Rahner. Perto do fim de sua vida, em algum lugar no limiar da eternidade, ele se queixou da estação fria do inverno na Igreja, a Igreja fria. Provavelmente, ele tinha em mente as tendências conservadoras da própria Igreja, as frentes teológicas congeladas, o cansaço do movimento ecumênico e a pouca reflexão sobre o próprio Concílio e o pensamento teológico contemporâneo na sociedade. Mas mesmo sob a neve e a geada do inverno, os brotos de uma nova primavera estão se escondendo, uma nova vida está nascendo, uma primavera está despertando gradualmente. É por isso que o próprio Rahner estava certo quando disse que o crente, o cristão do futuro e do próximo século, ou será um místico ou não será. Por que Rahner fala dessa maneira? A fé e a oração, ou a teologia e o misticismo, são sempre inseparáveis. Não existe uma sem a outra. O profundo significado disso e a confirmação vêm do próprio fato de que somente uma fé misticamente aprofundada pode dar ao homem o significado interior para encontrar sua própria identidade – um homem que carrega dentro de si o medo da existência e a pobreza existencial. Não encontramos aqui a síndrome da reencarnação, que é de fato apenas o resultado de uma busca fracassada pela própria identidade? Em tal constelação, temos a contrapartida mística, ou a época mística como contrapartida, como o caminho para o próprio objetivo. Nesse caso, entretanto, o caminho é a meta, ou a meta é o caminho.

No centro de todo misticismo está o pensamento de Paulo – não usado livremente pela teologia ou pelo clero, a saber: “… já não sou eu que vivo, mas Cristo vive em mim” (Gl 2:20). O cristianismo do futuro não ousa nem pode permanecer em seu próprio vestíbulo; ele deve irromper no centro de suas possibilidades. Quanto mais fortemente ele faz isso, mais sua forma muda, mais ele se move em direção à sua forma mística. É graças a isso que o cristianismo se torna uma religião de esperança, liberdade e paz. Mas, acima de tudo, é uma religião de superação do medo existencial, porque o homem moderno está cercado pelo medo, sua energia vital está amarrada, ele é incapaz de aceitar a si mesmo e seu futuro e vive de costas para o futuro.

É impossível ajudá-lo com impulsos que o estimulariam a resistir aos desafios do presente e a se voltar com confiança e segurança para o futuro. O filósofo da existência Karl Jaspers já disse que o medo da vida, que nunca esteve tão presente no coração do homem moderno como hoje, tornou-se o amigo temível do homem. O medo é uma característica inequívoca do homem moderno, é um ácido que destrói a alegria da vida e destrói a vontade de viver. É por isso que a fé é o verdadeiro contraste e contraponto a esse medo, porque a fé nos ancora na realidade de Deus presente em nossa história, enquanto o medo nos tira o chão debaixo dos pés. Uma pessoa com medo está suspensa sobre o abismo do nada. Esse medo também resulta na impossibilidade de uma verdadeira comunicação entre as pessoas, porque aquele que tem medo não é capaz de comunicar suas preocupações aos outros ou o estado em que se encontra. Para uma pessoa amedrontada, as palavras ficam estagnadas na garganta. A última palavra, de fato a síntese da mensagem de fé de Jesus no Evangelho de São João, no discurso de despedida de Cristo, proclama: “Eu lhes disse isso, para que em mim vocês tenham paz. No mundo vocês terão tribulações, mas confiem, eu venci o mundo” (cf. João 16:³).

Esse homem moderno que busca Deus precisa de testemunhas, não de justificativas ou provas intelectuais. Para ele, o testemunho do assegurado é mais importante do que o raciocínio dos estudiosos, e a fé não é transmitida tanto por meios intelectuais quanto pelo testemunho daqueles que, por sua vida e sofrimento, dão novo significado e credibilidade à fé. Isso é particularmente evidente no antigo bloco comunista, onde a fé se mostrou mais forte do que o chamado socialismo científico precisamente graças ao testemunho e à humildade dos oprimidos, em cujas vidas a esperança e a promessa da fé se tornaram visíveis. Essa fé não é um recuo ou uma retirada para a irracionalidade diante dos perigos da razão prática, mas é coragem de ser, coragem diante do ser e do estar, e um chamado profético e uma ascensão aos espaços para os quais toda a realidade ao nosso redor nos chama. Há uma crescente frigidez em relação à razão e ao conhecimento, à racionalidade técnica – portanto, é extremamente importante elevar nossa fé para que ela seja logicae latreia (cf. Rm 12,³), ou seja, um culto e uma colheita racionais, uma síntese da vida humana e não o resultado de um salto irracional para algo desconhecido. Em si mesmo, o mistério não é irracionalidade, mas a extrema profundidade da Razão de Deus, na qual não podemos penetrar com nossos limitados olhos humanos. E é por isso que São João pode dizer: “No princípio era o Logos, ou seja, a Razão criadora, o poder doador de significado do conhecimento divino e o princípio de todas as coisas”. Cabe ao homem descobrir os traços da Razão Divina e, nessa direção, desenvolver e explicar o significado das coisas e da realidade criada.

CUIDADO PASTORAL E O PAPEL TERAPÊUTICO DE MEDJUGORJE

A situação espiritual contemporânea exige que a Igreja repense seu papel pastoral. Enquanto até agora o cuidado pastoral era direcionado para disciplinar os fiéis, a partir de agora a essência do cuidado pastoral é preparar os fiéis para lutar com os problemas da vida, uma vez que a vida é um prelúdio para a fé. Daí a necessidade de co-localizar a fé e a oração. Deve ficar claro para o homem moderno que a base da fé é a oração, porque a oração, com sua estrutura interna, aceita a pergunta de Deus e responde a ela no sentido pleno da palavra. A fé e a oração – Medjugorje já demonstrou isso inúmeras vezes – são a chave para uma vida mais rica, uma vida de compreensão e aceitação, de perdão e vínculo, de confiança e doação, de paz e alegria. É a esse tipo de fé que pertence o futuro, e é somente a esse tipo de fé que Medjugorje, com tudo o que vem acontecendo lá há quatorze anos completos, está se esforçando. Tal fé incorpora e aceita a liberdade como o objetivo final do esforço humano e a paz como o tema universal de todo o esforço humano neste século, paz não no sentido da inexistência de guerras, mas como a onipresença do próprio Deus em toda a criação.

Através de novas formas de cuidado pastoral individual e evangélico, Medjugorje se apresenta como tal ao mundo. Quase dia após dia, ela nos encoraja a sermos otimistas, corajosos, contra todos os possíveis eventos e trombetas de guerra e apocalipse – porque o cristianismo é a fé da alegre notícia, a fé da alegre mensagem da vocação humana para a liberdade, para viver sem o medo paralisante.

O cenário econômico contemporâneo é caracterizado por uma maior lógica do mercado, do capital, da compra e venda e da produção nacional bruta, ou renda nacional. Isso implica a padronização e o nivelamento não apenas das mercadorias, mas também da expressão espiritual – o que leva ao nivelamento das almas e à unificação do pensamento, ao desaparecimento ou à perda da liberdade individual de formação. Parecia possível transferir o modelo de atividade americano ou da Europa Ocidental para o mundo comunista ou para o terceiro mundo, mas até agora essas tentativas fracassaram. O eurocentrismo se tornou uma espécie de consciência pesada para a Europa, como ficou evidente na ocasião do 500º aniversário da descoberta da América. Em vez de unidade e triunfo, tivemos raiva e ressentimento – a história da descoberta europeia se tornou a história de seus lapsos morais, pecados e erros. Portanto, em uma atmosfera como essa, a fé não é um caminho fácil. Quem quer que a apresente como um caminho fácil – se estabelecerá em um banco de areia. A fé nos desafia porque pensa mais alto e melhor do homem do que ele pensa de si mesmo.

Se começássemos esta palestra com uma comparação bíblica, então também colocaríamos o efeito de Medjugorje em um contexto bíblico – embora aqui toda comparação fique aquém. O efeito de Medjugorje pode ser comparado ao efeito e à propagação do cristianismo, especialmente em seus primeiros séculos. O Império Romano estava se corroendo internamente, consumido por um câncer na medula óssea. Para se curar do câncer e reviver o corpo novamente, a medula óssea deve ser replantada. O cristianismo foi uma espécie de medula fresca, trouxe frescor, um novo núcleo – e o mundo se recuperou. Ele entendeu literalmente a ordem e a missão de Jesus: Preguem, divulguem a Boa Nova e curem! Recordemos as palavras finais do Evangelho de São Marcos e os sinais que acompanharam a proclamação apostólica. O homem é de fato o mesmo, Jesus curava pregando, Jesus curava pregando. Os dois são inseparáveis. Jesus é um mestre e um pregador, um curador e um terapeuta. Isso era bem conhecido dos apóstolos e, nos primeiros séculos, foi adotado pelos missionários que, além do próprio evangelho, ofereciam saúde – mental, espiritual e física. O homem moderno anseia por saúde e salvação e, portanto, precisa de uma religião terapêutica, uma pregação terapêutica da fé. Pois o que mais é a palavra salus, a sotaria grega, o Heil alemão – se não, antes de tudo, saúde e, depois, salvação? Nós a traduzimos como resgate, salvação, em termos abstratos, enquanto ela sempre foi uma intervenção concreta na essência do homem, no sentido de recuperação e cura completas. Todas as gerações, todas as pessoas sempre ansiaram exatamente por isso. Onde encontrar resgate e cura? Podemos ver o que é oferecido no mercado de idéias hoje, como as pessoas tentam ser curadas, a infecciosidade de vários curandeiros e charlatães. A mesma situação prevalecia na época do cristianismo primitivo. O mundo está sedento por saúde e salvação, e o cristianismo, exatamente nesse matagal e floresta impenetrável de várias ofertas de resgate e salvação, superou em sua especificidade todos os outros cultos e religiões. Ele cumpriu suas promessas. A vitória foi garantida antes mesmo que os fundamentos teóricos dessa vitória fossem estabelecidos. No lugar do místico Esculápio, ou Asclépio, temos o verdadeiro Jesus Cristo, o médico e ajudante, líder e professor. O cristianismo primitivo foi definido como a fé da cura, a verdadeira terapia, a medicina da alma e do corpo, e é com o cristianismo que a medicina e o cuidado com os doentes se originam no mundo. Essa é uma das áreas mais importantes e eficazes da atividade cristã. Lembremo-nos aqui das frases finais do Apocalipse de São João, onde se diz que ao redor do trono de Deus há uma árvore da vida, que dá doze frutos a cada mês, e as folhas da árvore servem para curar as nações, e não haverá mais coisa maldita (Apocalipse 22:2). É isso que Medjugorje representa para a Igreja moderna e para o mundo. Será que essas multidões se reuniriam em Medjugorje se inúmeras pessoas não tivessem experimentado a cura e a libertação?

MEDJUGORJE E A HISTÓRIA DA SALVAÇÃO

O contexto histórico e teológico de Medjugorje é a história da salvação, que não é estranha nem incomum na história da atividade divina no mundo criado por Deus. Deus nunca abandonou o homem ou a humanidade. Às vezes, o homem abandonou Deus e confiou em sua própria força, como é particularmente evidente no Antigo Testamento, onde a destruição e a catástrofe se sucederam. Assim como ficou claro para Israel, deve ficar claro para nós hoje que não é o poder econômico ou militar que nos torna uma nação, mas a intervenção direta de Deus em nossa história. Deus nos escolheu, nos guiou e está nos guiando. Somente sob a orientação de um único Deus é possível preservar a ideia pura de Deus e amadurecer como povo de Deus. O homem anseia por um espaço onde respire, onde seja aceito, afirmado. Ele anseia por um espaço onde a alienação desapareça e onde ele se torne um chefe de família de fé e vida. É por isso que ele precisa da Igreja do Deus encarnado que é o Deus de todas as pessoas, como um bom anfitrião. Isso é o que Medjugorje propôs e realizou desde o início.

Quando voltarmos à história da Igreja e do cristianismo, veremos como sempre houve sinais de retorno e reviravolta, de conversão, no auge das crises. Sinais da história e das épocas. Todos os grandes reformadores, renovadores da Igreja e da sociedade, surgiram quando as crises estavam em seu ponto mais forte. O surgimento das ordens religiosas pode ser explicado exatamente pelas crises na Igreja. Elas são uma resposta a uma crise de fé. Da mesma forma, no cenário espiritual, temos fenômenos semelhantes, ou contramedidas. Depois do destrutivo Descartes, temos o brilhante Pascal dando novos parâmetros ao espírito e à espiritualidade europeus. Depois de Kant, Hegel e da filosofia idealista, temos a filosofia existencialista de Kierkegaard e, depois do destrutivo e niilista Nietzsch, o filósofo russo Soloviev aparece como a contrapartida da ideia de que Deus existe – depois da declaração de Nietzsch sobre a morte de Deus. Por mais fortes que sejam as críticas à religião, o milagre do teísmo está acima de todas as armadilhas e problemas. A crítica deixa para trás o vazio, a frustração e o tormento – e, como resultado, toda crítica fala a favor daquilo que nega: Se a religião é negada, então a negação se torna uma expressão da necessidade daquilo que é negado. A religião se torna uma necessidade. O anticristianismo flagrante é sempre terapêutico para o cristianismo, porque chama a atenção para seus próprios problemas e para a negligência do essencial. É nesse ponto que se torna evidente o papel terapêutico de Medjugorje, que surgiu no auge da crise do pensamento ocidental e do terror comunista em parte do mundo.

O domínio do homem é o serviço, a sua liberdade é um vínculo com a necessária verdade interior e a abertura ao amor que o tornam semelhante a Deus. Portanto, é possível e possível incluir os eventos em Medjugorje e os visionários nessa categoria de compreensão e testemunho. Maria como testemunha e profeta e Deus que intervém na vida dos indivíduos e os leva a servir. Um chamado direto, psicologicamente incompreensível e inexplicável – é impossível se desligar dele sem negar a si mesmo. Da mesma forma, a mensagem de Medjugorje, em sua essência profética, e sobre a mensagem profética M. Buber expressou da seguinte forma: O espírito profético nunca pensa de forma platônica, ou seja, que possui uma compreensão comum ou atemporal da verdade. Ele aceita mensagem após mensagem em situações bastante concretas. E é por isso que sua palavra, após a passagem de tantos milênios, fala às pessoas nas situações de vida alteradas e mutáveis da história da humanidade. Essa mensagem e essa verdade são sempre incômodas e inquietantes, e o homem se torna a boca e o meio de comunicação de Deus. Em nosso caso, Maria e vários visionários. Profecia não é prever o futuro. Profetizar é colocar a comunidade e o indivíduo, direta ou indiretamente, diante da possibilidade de escolha e decisão. O futuro não é algo que nos é entregue na palma da mão, algo sobre o qual sabemos tudo; pelo contrário, ele depende em seus momentos essenciais do acerto da decisão, ou seja, da decisão que o homem toma em um determinado momento e da qual ele participa nesse kairós da história. O profeta sempre confronta as pessoas com uma alternativa, tenta colocar o leme em uma direção diferente, coloca toda a sua alma nisso, suas palavras tremem de medo e esperança por causa da magnitude e da força da decisão…. O profeta é sempre o grande acusador, ele não prega nenhuma moral ou ética enfadonha, mas a infalibilidade e a eternidade da Palavra de Deus e das Leis de Deus.

O homem moderno tem se deparado com as terríveis possibilidades do progresso tecnológico, diante das quais o coração se esfria. Intervenções diretas nos genes humanos, intervenções na própria coisa que foi criada e, em seguida, a probabilidade de trazer uma realidade apocalíptica para a Terra por meio do armamento excessivo. Portanto, ela precisa de um profeta que a direcione para o transcendental com sua vida. A imanência e o mundo real são muito estreitos para o homem. Ao negar o transcendental, o homem passou a adorar o mundo real, a vida, fingindo viver a todo custo. A ganância e a cobiça por tudo atingiram seu ápice, mas no ápice não há satisfação, mas insatisfação e repulsa, desvalorizando a vida e rejeitando tudo de que não gosta ou de que não gosta mais. Portanto, o aborto, a eutanásia e o suicídio são apenas fenômenos concomitantes de tal raciocínio, ou a negação de uma decisão fundamental da vida, ou seja, a negação da responsabilidade perante a eternidade e a esperança eterna. O desejo de viver termina em repulsa e, no final, o homem se torna um desperdício – veja a literatura contemporânea ou a onipresente cultura da morte, em vez de uma cultura de vida e amor.

É possível suprimir e falsificar a profundidade da mensagem divina no homem, mas ela sempre virá à tona e encontrará seu caminho para a alma humana. É por isso que há um chamado de todos os lados para a concentração, a meditação, a contemplação, um chamado para o sagrado, para o toque do próprio Deus.

Esse é um chamado indispensável em uma época em que a (in)verdade da visão de mundo – da qual as drogas, o estupro, o terror e a revolução são uma forma externa – é reduzida apenas ao mundo dos fatos, ao visível e ao estreitamento da mente ao mensurável e quantitativo, em vez do qualitativo e valioso. Para ser humano, o homem precisa de moralidade e ética, e para ser ético, precisa de um Criador, de uma crença na imortalidade e em Deus. Portanto, as boas novas de Medjugorje e do cristianismo são: responsabilidade diante de Deus, de si mesmo, do mundo e da história. Medjugorje é um verdadeiro desafio e um chamado no sentido literal da palavra. O objetivo da história não é a evolução ou o progresso, mas a conversão. Se durante quase toda a era pós-hegeliana houve entusiasmo pela ideia de crescimento e progresso contínuos e pela busca de um amanhã mais feliz, hoje estamos colhendo os frutos amargos desse processo. A Bíblia fala de conversão, não de evolução. Medjugorje se baseia exatamente nesse pensamento. Todas as pseudo-religiões – e a tecnologia e a ciência são exatamente isso – se voltaram contra o homem. Portanto, é um erro terrível designar o homem como a criatura do progresso e do crescimento. Já na Bíblia, ele é definido como um ser dividido entre o Bem e o Mal; não é o progresso ou a ciência que lhe dá segurança, mas uma determinação a favor ou contra Deus. É por isso que se fala tanto em um humanum ameaçado. Depois de uma fé ilimitada na razão, entramos em um período de irracionalismo. Portanto, a única maneira de escapar da atual crise da razão é voltar-se para o mistério. Ele não se opõe à razão, mas está voltado para o sentido do ser e para a captura do universo pelo poder da Mente.

Após o colapso do socialismo e do comunismo, e após as frustrações que o homo faber e o homo technicus causaram com suas realizações, houve muitos motivos para a fé e a conversão ao Deus das Escrituras Sagradas. Medjugorje é um sinal claro aqui, uma cidade em uma montanha, ou um lugar entre montanhas. É precisamente hoje que cada pessoa tem que se dar conta do fato de que é impossível alcançar significado, felicidade, paz, saúde, constância de convicção e vida por meio de melhorias materiais ou progresso econômico, mas apenas aceitando a si mesmo como uma realidade espiritual. Um senso de necessidade espiritual está despertando gradualmente nas pessoas contemporâneas, novas visões e espaços estão se abrindo – contra as vozes sedutoras da tal Nova Era. Apesar das grandes descobertas nos campos da tecnologia e da tecnologia, da física e da química, apesar das conquistas em todas as áreas do micro e macro cosmos e da micro e macro física, da biologia, e apesar da estrutura do átomo e dos organismos – no campo do ser e do significado, a ciência e até mesmo a filosofia contemporânea permanecem desamparadas e sem uma posição clara. Já há muito tempo, os filósofos Adorno e Horkheiner falaram sobre a autodestruição do esclarecimento. Isso ocorre onde o esclarecimento recebe magnitude absoluta, onde o cálculo, a previsão e o cálculo são valorizados, onde a transcendência é negada. Em outras palavras: uma sociedade fundada no agnosticismo e no materialismo não pode sobreviver a longo prazo. Seu efeito é rolar para longe, como vermes, a moralidade e todos os valores. Até mesmo a filosofia do sentido, a chamada logoterapia de V. Frankl, a chamada logoterapia, que aconselha aqueles que perderam completamente o contato com a religião e a Igreja, não pode ajudar aqueles que ainda pertencem à Igreja e que estão enfrentando grandes dilemas. A principal tarefa é a cura da moral e a adoção de valores morais na sociedade. Não é permitido ao homem transgredir os limites impunemente. O homem é livre quando reconhece a lei da liberdade como uma esfera, uma aura que o envolve. Por um lado, encontramos, diríamos, uma preocupação e um medo quase patológicos em relação à saúde física humana, à integridade física, à ecologia, enquanto, por outro lado, há uma dessensibilização generalizada em relação à integridade moral humana, que é, em essência, uma negação do homem como homem, uma negação da liberdade e da dignidade humana. Portanto, o problema da Revelação e da Palavra de Deus na história e no mundo moderno está mais uma vez diante de nós, e Medjugorje é um sinal indispensável aqui. Sem Deus, o homem é apenas uma engrenagem, uma parte da história humana, e Medjugorje, portanto, nos força a retornar às Fontes de nossa própria fé, ou seja, retornar à Revelação, cujo ponto culminante, objetivo e significado é Jesus Cristo, o mediador entre Deus e os homens, em quem o Mistério do próprio Deus está escondido. Ele é a Palavra na qual estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento (cf. Cl 2,³) e, como tal, revela o mistério do próprio Deus e penetra o silêncio no qual Deus aparentemente se envolve.

Se o cenário espiritual até agora no liberalismo ocidental e no comunismo marxista privou a fé dos direitos e oportunidades que ela tinha para moldar a sociedade, o trabalho do Estado e o futuro comum de todas as pessoas, hoje somos confrontados com outras tendências. As turbulências de todos os lados alertam claramente que a religião e sua marca subjetiva no âmbito individual e social é uma força que não pode ser desarraigada ou apagada da consciência humana, e o mundo não pode renunciar a seu papel formativo na humanidade. Sem a religião, é impossível moldar o futuro, mas devemos evitar todas as armadilhas dos séculos passados e a exploração da fé para fins políticos. O principal papel da fé é cuidar do homem, e é isso que a Igreja é chamada a fazer – não pelo seu poder, mas pelo poder do Espírito, não pela instituição, mas pelo testemunho, não pela lei, mas pelo amor, pela vida e pelo sofrimento, para preparar um lugar para o Deus vindouro e, assim, ajudar a comunidade a redescobrir sua identidade. Toda a história é uma grande luta entre o Bem e o Mal, e hoje somos testemunhas de um grande drama, no qual não devemos hesitar, mas nos opor à onipotência da resignação, da indiferença, do fatalismo e do desespero com a força da fé, da esperança e do amor. Preparar as pessoas para o amor é o imperativo do momento. Desafiar a opinião pública e o poder, como Cristo fez diante de Pilatos, como o atual Papa faz diante dos poderes deste mundo. Jesus não tinha medo da cruz, e o crente moderno tem medo de pensar em sofrimento e martírio. Todos, especialmente os dignitários da Igreja, temem por sua imagem, mesmo que seja um mero comentário malcheiroso em algum jornal, escrito hoje e esquecido amanhã. É preciso estar preparado para correr riscos e ter a coragem de seguir o chamado de Cristo. Maria nos ensina isso todos os dias em sua escola em Medjugorje.

EM VEZ DE CONCLUSÃO

Em todas as suas aparições, Maria aparece como uma Mãe atenciosa. Todos podem entendê-la, pois sua opção são os pequeninos e os pobres – os favoritos de Deus. Ela está sempre cheia de compaixão, cuida dos pequeninos, dá-lhes seu coração e sua voz, todos os desprezados e desvalorizados, aqueles que estão à margem da vida e da sociedade podem encontrar refúgio nela. Ela não aparece em castelos ou palácios episcopais, mas nas montanhas, em vilarejos, em lugares inacessíveis, e seus parceiros são pequenos e insignificantes – pastores.

Como se ela quisesse dizer com isso: cabe aos pequenos evangelizar o mundo, o clero, a hierarquia, os bispos, os padres. Esses são os processos milagrosos em quase todas as aparências. Muitas vezes acontece que até mesmo teólogos e acadêmicos experientes vão até os visionários e buscam conselhos deles em sua vida espiritual. Os pequenos e insignificantes tornam-se propagadores do evangelho. Na história da Igreja, os grandes foram capazes de usar armas como meio de evangelização (lembremos as páginas infames da história da evangelização da América Latina), enquanto os pequenos, pelo poder de suas palavras, caráter e vida, tornam-se autênticos propagadores do evangelho. É aqui que a ideia de Jesus sobre os pequeninos e as crianças como um paradigma para o Seu Reino se concretiza. Se a Igreja hoje está se voltando para os pobres, se a nossa Ordem Franciscana adotou a opção pelos pobres como sua prioridade, porque neles se encontra um grande potencial de evangelização, então podemos dizer que é muito relevante aprender com os pequeninos como ser evangelizado e como espalhar o evangelho, e como ir do centro para a periferia. Maria se mostra como alguém que ama, atende a todos, ajuda e participa da obra de redenção como a Mãe da Misericórdia. Na casa de Maria, há um lugar onde gritos e suspiros são ouvidos, onde o cativeiro e a pobreza são consolados, onde as lágrimas são enxugadas e a dor é curada.

As pessoas comuns, os leigos cristãos, não são mais objetos de evangelização aos quais são impostos pensamentos e ideias vindos de cima, mas se tornam objetos de evangelização que recebem inspiração diretamente do poder do Espírito Santo e se tornam portadores da Boa Nova para o mundo. Todos devem se voltar para as necessidades do mundo, especialmente as necessidades dos menores, todos, de cima para baixo, até os menores no povo de Deus. Somente dessa forma a evangelização se torna confiável. A evangelização não serve para fortalecer a hierarquia, mas para criar novas comunidades de fiéis. Esse é o efeito das aparições de Medjugorje. Comunidades estão surgindo em todos os lugares, vivendo no espírito das mensagens e da opção de Maria pelos menores, os pobres. O chamado de Maria é dirigido a todos, e todos, como Abraão, devem partir para as áreas desconhecidas e inexploradas da fé, guiados pelo chamado divino à liberdade.

O efeito das aparições de Medjugorje é imensurável. O que a mente crítica e a filosofia demoliram, a teologia católica negligenciou em grande parte, o que os pastores da Igreja não ousam – o Espírito Santo tenta por meio das aparições de Maria e de sua mensagem ao mundo. Converter e revitalizar o organismo da Igreja, que morreu em muitos. O mundo dos pequeninos compreende e aceita o discurso de Nossa Senhora. A esperança é reavivada em meio à desesperança, Deus está ao lado de Seu povo. A fé e as experiências bíblicas revivem. Medjugorje é uma releitura da Bíblia, Deus é o líder e o salvador, o poder do amanhã. Se uma teologia da libertação é revelada, então isso é mais poderosamente experimentado através de Medjugorje e, portanto, também a teologia do povo de Deus como os portadores de renovação e executores do plano de Deus na história.

A obra de Deus de renovação mundial é realizada com a ajuda de Maria. Graças a suas aparições e intercessões, as nações se recuperam, a liberdade aparece e nasce. A nação toma consciência de si mesma e é ressuscitada. Maria se torna um símbolo criativo para toda a nação. Em suas revelações, ela devolve lugares e nações à sua dignidade original, revela-se como a guardiã do patrimônio e como sinal da autêntica inculturação do Evangelho nas nações e culturas. Ela é, ao mesmo tempo, a revelação da figura materna de nosso Deus. Onde quer que ela apareça, a obra de criação de Deus na história é revelada. Isso está escrito no início do Evangelho de São Lucas; também o temos no início dos Atos dos Apóstolos. Onde quer que o Espírito desça sobre Maria, ele deixa atrás de si uma figura de forma perfeita, em um caso Jesus Cristo, no outro a Igreja como a obra artística perfeita de nosso Deus, como a utopia social realizada com a qual Jesus sonhou, como um espaço de paz, liberdade e amor. Essas são as verdades existenciais essenciais pelas quais o mundo vive e que podem lhe dar significado e um futuro. Aqui, por sua vez, Medjugorje é um sinal inescapável para toda a época na transição para o novo milênio.