Frei Ivan Dugandžić
1. O contexto eclesiástico e temporal de Medjugorje
Medjugorje, ou melhor, o que temos em mente hoje quando mencionamos o nome de uma pequena paróquia na Herzegovina, já tem uma história longa e turbulenta há quase 17 anos. É difícil prever como ela se desenvolverá no futuro. Quem poderia ter pensado, há 17 anos, que a convicção das crianças de ver Maria chegaria até mesmo aos países mais remotos do mundo e que a paróquia de Medjugorje se transformaria em um dos maiores santuários e desenvolveria um movimento religioso tão vivo que ninguém poderia ficar indiferente a esses acontecimentos. A experiência do grupo de crianças na colina de Podbrdo, em Bijakovici, juntamente com as muitas mensagens e os persistentes testemunhos, há muito tempo ultrapassou as crianças, a paróquia, a Igreja local e se tornou um fenômeno espiritual de dimensões mundiais. As crianças já cresceram há muito tempo, hoje a maioria constituiu família e milhões de peregrinos de todo o mundo se reúnem na pequena paróquia. Muitos dizem que em Medjugorje redescobriram sua fé perdida ou despertaram sua fé esquecida. Muitos redescobriram o valor do sacramento da reconciliação, a profundidade e a beleza de vivenciar a Eucaristia e ouvir a Palavra de Deus. Outros voltaram a dar testemunho de curas que não podem ser explicadas do ponto de vista médico. Dentro e fora da própria paróquia, surgiram inúmeros grupos de oração e novas congregações religiosas inspiradas pelos eventos de Medjugorje. Em Medjugorje, muitos jovens ouviram e responderam à voz de uma vocação para a vida sacerdotal.
Se considerarmos tudo isso como bons frutos de Medjugorje, isso significa que a palavra do sábio Gamaliel de que a obra de Deus não pode ser destruída (cf. Atos 5:39) foi cumprida. É fato que, desde o início, os videntes, seus pais e a paróquia, juntamente com os sacerdotes, foram expostos a pressões e obstáculos das autoridades, que queriam suprimir tudo, mas eles não mudaram de ideia mesmo sob a ameaça de perseguição. No início, o bispo local era a favor das aparições, mas depois mudou de ideia por motivos desconhecidos. A Conferência Episcopal da antiga Iugoslávia agiu mais sob a pressão da opinião pública do que por uma vontade real de ver que espírito estava agindo em Medjugorje. Ela tentou equilibrar a aceitação de Medjugorje como um santuário e, assim, indicar que esse fenômeno deveria ser mais investigado. Essa posição do bispo é apenas lógica, dado que o estágio atual dos eventos e da pesquisa significa que o bispo não pode anunciar uma posição, nem positiva, muito menos negativa, pois se houvesse argumentos substanciais em contrário, um julgamento negativo certamente teria sido divulgado imediatamente. A confusão foi introduzida pelas comunicações posteriores de membros individuais da Conferência, que poderiam ser percebidas no contexto de que nada de sobrenatural estava acontecendo em Medjugorje. Esses eventos reuniram em Medjugorje não apenas os leigos, mas também a hierarquia da Igreja, e a questão de saber se Medjugorje é oficialmente reconhecida pela Igreja está constantemente presente na mídia. Deve-se acrescentar que essa pergunta é feita por aqueles que não sabem nada sobre a natureza das aparições ou sobre a posição que a Igreja assume em casos semelhantes. Esse é o contexto eclesiástico atual das aparições de Medjugorje.
Para entender o significado e a natureza de longo alcance dos eventos, o contexto da época em que eles ocorreram é igualmente importante. As aparições começaram quando a estrutura do estado, que havia sido governado pela ditadura do comunismo ímpio por quase um século, começou a se afrouxar. O sistema logo entrou em colapso. Esse foi um dos maiores desafios espirituais para o homem moderno, não apenas pelo colapso da ilusão de uma sociedade feliz e sem classes e da igualdade de todas as pessoas, mas principalmente pelo estado de espírito de centenas de milhões de pessoas, criadas por gerações sem Deus e sem os verdadeiros valores espirituais. Por outro lado, a parte da sociedade que estava fora do alcance do comunismo foi dominada, na segunda metade do século, por uma onda de hedonismo até então inédita que, por meio de um dilúvio de dependência de drogas e pansexualismo, produziu frutos desastrosos para toda a humanidade, ameaçando até mesmo a sobrevivência da humanidade. Esse é o contexto da época em que os eventos de Medjugorje estão ocorrendo. Eles são sinais que exortam. E, no entanto, foi Jesus quem chamou a atenção de seus contemporâneos para a importância de reconhecer os sinais dos tempos (cf. Mt 16:3). O Concílio Vaticano II também fala sobre isso (Gaudium et spes, nº 4). Parece haver muito poucas pessoas na Igreja que levam esses comentários a sério. Pessoas de espírito aberto, entretanto, viram em Medjugorje a resposta de Deus às necessidades e aos temores de nosso tempo. Numerosos teólogos, padres e bispos, reconhecendo o trabalho de Deus em Medjugorje, não tiveram medo de testemunhar abertamente sobre isso, alguns até mesmo em análises e livros muito profundos.
Portanto, não podemos estudar Medjugorje isoladamente, como uma ilha para a qual nos retiraremos, fugindo do mundo. Medjugorje não é um substituto para a Igreja, que não consegue se encontrar no mundo no final do século XX. Pelo contrário, os eventos de Medjugorje estão no centro do mundo moderno. Um mundo que precisa de Deus para ser capaz de falar sobre o futuro, para tirar a Igreja de sua perplexidade diante dos enormes desafios de hoje e para reviver o espírito da Igreja primitiva. Parece que o significado profundo dos eventos de Medjugorje não é o surgimento de mais um movimento espiritual na Igreja, juntamente com muitos outros, mas que isso deve levar toda a Igreja a reconhecer sua missão no mundo moderno, a entender o quanto ela é responsável pelo futuro do mundo, que, por várias razões, pode estar em questão. É claro que essa é a reação daqueles que pensam que algo bom também pode sair da insignificante Nazaré (cf. Jo 1:46) e que Deus sempre trabalha por meio do pequeno e insignificante.
2. Movimentos religiosos na Igreja e em Medjugorje
Desde o início, a Igreja de Jesus percebeu que devia sua existência à ação do Espírito Santo, que o Senhor prometeu e, no devido tempo, enviou (cf. Lc 24:49; At 1:4; 2:1; Jo 14:16-26; 16:7-14). Isso não se aplica somente à comunidade justa de Jerusalém, que recebeu a promessa de Jesus, mas também a todas as outras comunidades. Assim, Paulo lembra aos gálatas que eles “começaram com o Espírito” e exorta os tessalonicenses: “Não apagueis o Espírito” (1Ts 5:19). Ele exorta os cristãos romanos a “não seguirem o modelo do mundo”, mas a “serem transformados pela renovação da sua mente, para que possam discernir qual é a vontade de Deus” (Rm 12:2). Mais uma vez, São Paulo assume que o Espírito Santo é a força de renovação que, por meio do batismo, está presente nos cristãos (cf. Rm 8,9). Certamente não é a conclusão definitiva da salvação, mas apenas as primícias do Espírito, suficientes, no entanto, para que o cristão, juntamente com toda a criação, possa suportar as “dores de parto” pelas quais ainda deve passar (8,23-27).
Sobre esse fundamento, a Igreja formou, ao longo dos séculos, a consciência de que a Igreja deve ser constantemente renovada“ (”Ecclesia semper reformanda”). O Espírito Santo, em diferentes épocas, encontrou novos caminhos para que o ardor e a vida interior viessem à tona em formas sempre novas. “A Palavra da Igreja, que deve se renovar constantemente ao longo dos séculos, tem sido uma ênfase importante na história. Movimentos internos que tentam viver os conselhos evangélicos, como as comunidades monásticas fundadas por Bento de Nursia, Bernardo de Clairvaux, Francisco de Assis e Inácio de Loyola, reapareceram constantemente”(1). Deve-se reconhecer que todas elas, assim como numerosas outras ordens religiosas, foram em seu tempo um sinal de uma profunda renovação da Igreja. Seu carisma brilhou através dos séculos e foi um selo claro para toda a vida religiosa da Igreja e do mundo. Portanto, a própria noção de “seguir a Cristo” na doutrina e na teologia religiosa ficou restrita apenas às ordens religiosas, o que certamente não está no espírito do Novo Testamento. O Novo Testamento não apresenta uma moralidade dupla: para alguns, apenas o caminho dos mandamentos e, para outros, exigências muito elevadas. Há apenas uma, e esse é o ideal comum da vida cristã, que é seguir Jesus Cristo. Isso se aplica a toda a Igreja, em todos os lugares e em todos os momentos. A outra coisa é que esse ideal pode ser realizado de diferentes maneiras.
O Concílio Vaticano II tentou corrigir isso apontando a dignidade, a importância e as vocações dos leigos na Igreja moderna. Na Constituição Dogmática sobre a Igreja, lemos: “Os leigos, portanto, como consagrados a Cristo e ungidos com o Espírito Santo, são chamados e preparados de maneira primorosa para produzir neles frutos cada vez mais abundantes do Espírito” (CC nº 34). O Concílio confirmou o que estava acontecendo na Igreja. Assim, ele acrescentou ainda mais motivação aos novos movimentos. Além dos movimentos religiosos existentes, tais como: Focarini, Cursilho, Opus Dei, Communione e Liberazione, Encontro Matrimonial, outras formas de renovação no Espírito também surgiram após o Concílio. A renovação abrangeu tanto os fiéis individuais, de diferentes estados, reavivando neles a graça dos sacramentos recebidos, quanto comunidades paroquiais inteiras. O objetivo de todos os movimentos é tentar criar uma forma de religiosidade adequada ao tempo presente, “uma religiosidade para a renovação do pensamento e da vontade humana no Espírito do Evangelho, ligada ao desejo de experimentar a fé em comunidade”. Isso abre uma nova abordagem para a oração, a Palavra de Deus e os sacramentos.”(2)
Podemos dizer que essas são as coordenadas de data em que Medjugorje pode ser colocada, como um fenômeno religioso particular do nosso tempo. Em Medjugorje, desde o início, está sendo criada uma religiosidade nitidamente secular, pois os videntes são leigos e suas mensagens encontram maior ressonância justamente entre os leigos, motivando-os a renovar cada vez mais fervorosamente o Espírito do Evangelho e a se abrirem à oração, à Palavra de Deus e aos sacramentos. Desde o início, a Eucaristia, a proclamação da Palavra de Deus, o sacramento da penitência e a oração estão no centro da Igreja de Medjugorje. Tudo isso é vivenciado de uma maneira nova e mais poderosa. Entendida dessa forma, Medjugorje não pode ser incluída em nenhum dos movimentos religiosos conhecidos, mas é um movimento que contribui muito para a renovação da Igreja em todo o mundo. A religiosidade de Medjugorje não é um movimento religioso dentro da Igreja, mas a Igreja em movimento. Medjugorje pode ser de interesse de todos, tanto de fiéis leigos quanto de teólogos, padres, bispos e cardeais. Quando combinamos os elementos acima mencionados da religiosidade de Medjugorje, parece então que o termo “Nova Evangelização”, tantas vezes mal utilizado, pode descrever e definir melhor o que está acontecendo em Medjugorje.
3. A Nova Evangelização e Medjugorje
As primeiras comunidades cristãs tinham uma forte consciência de sua missão missionária. No final do Evangelho mais antigo, o Evangelho segundo São Marcos, estão escritas as palavras do Ressuscitado aos discípulos: “Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho a toda criatura!” (Mc 16:15). O evangelista é muito breve sobre a ascensão de Jesus. Mais tarde, ele menciona: “E eles foram e pregaram o evangelho por toda parte, e o Senhor interagiu com eles e confirmou o ensinamento pelos sinais que o acompanhavam” (16,20). Certamente, isso não é apenas um reconhecimento de que os discípulos fizeram a vontade de Jesus, mas também uma exortação sempre presente a todos os leitores do Evangelho para que façam isso constantemente. Mateus também não deixou de concluir o Evangelho com essa mensagem, embora a tenha modificado até certo ponto no espírito do conceito teológico de sua obra: “Ide, pois, e ensinai a todas as nações!”. Como esse era um chamado ilimitado para todos os tempos, para que os discípulos não tivessem medo, ele fez uma promessa adicional: “E eis que estou convosco todos os dias até o fim do mundo” (Mt 28:19). Lucas, à luz da história da salvação, explica a profecia como o cumprimento da Escritura, algo que deve acontecer e que começa em Jerusalém. De acordo com sua teologia, o Espírito Santo é o principal motor de todos os eventos. Os discípulos devem permanecer em Jerusalém até que o Espírito Santo venha, e então serão suas testemunhas (Lc 24:45-49). Os Atos dos Apóstolos começam com um lembrete dessa promessa (Atos 1:4) e uma predição de seu cumprimento no Pentecostes, quando as boas novas se espalharão não apenas em Jerusalém, mas entre os representantes das quinze nações que ali estavam (Atos 2:1-13).
Lucas conclui sua grande obra, que podemos chamar de história da Igreja primitiva, com uma famosa declaração sobre o triunfo do Evangelho em Roma: “Paulo permaneceu dois anos inteiros na casa que alugara, (…) pregando o reino de Deus e ensinando acerca do Senhor Jesus Cristo, com toda a liberdade, sem impedimento algum” (Atos 28:30). Ele deliberadamente não encerra o epílogo a fim de fazer com que a perspectiva do Evangelho perdure. Deve-se observar que a rápida e bem-sucedida proclamação do Evangelho em todo o vasto Império Romano e a entrada no centro do país, Roma, não se deu sem enormes problemas e resistência. Os cristãos da Judeia tiveram dificuldade em aceitar a evangelização de Samaria (cf. Atos 8; Jo 4), a insistência de Paulo em pregar o Evangelho aos gentios sem impor a Lei (cf. Gl 2:11-14) ou mesmo as disposições do Concílio de Jerusalém (Atos 15).
Ao longo da longa história da Igreja, Deus sempre agiu de maneira semelhante. Sempre que a Igreja estava em uma situação difícil ou enfrentava problemas difíceis de resolver, Deus enviava pessoas extraordinárias ou usava meios extraordinários, muitas vezes por meio de aparições da Mãe de Deus. Isso inclui as aparições de Medjugorje. A intenção do Papa João XXIII ao convocar o Concílio Vaticano II era encontrar uma maneira adequada de comunicar o Evangelho ao homem moderno. Os Padres do Concílio analisaram cuidadosamente a situação do mundo moderno, suas necessidades e esperanças, seus problemas e temores em relação ao futuro, apontando que o enorme progresso em todos os campos não respondeu às questões humanas mais importantes, sobre o futuro, sobre a verdadeira felicidade, de modo que nossos tempos têm tanto perspectivas boas quanto ruins. A razão disso é a ruptura do coração humano e a sede ainda insaciável de Deus, que a Igreja procura satisfazer (cf. GS, n. 4-10). Não se pode dizer que a Igreja, após o Concílio, não tenha demonstrado grande disposição para implementar as conclusões finais. Os frutos reais, no entanto, não estavam lá. Enquanto alguns dizem que não se deve perder a paciência, apontando que outros Concílios também levaram muito tempo para que os frutos aparecessem, outros mostram criticamente o verdadeiro problema. Eles acreditam que a Igreja na forte renovação conciliar não contou com o Espírito Santo e não se concentrou na oração, como Maria e os Apóstolos no Cenáculo. Imitar a atitude deles pode trazer a renovação da Igreja e dar esperança ao mundo. Isso foi mais bem expresso por Paulo VI em uma de suas declarações: “Depois da cristologia e especialmente depois da eclesiologia do Concílio, deve vir uma nova etapa e um novo culto ao Espírito Santo como um complemento insubstituível ao ensinamento do Concílio.” (Audiência Geral 06.07.1973) E Yves Congar, um dos mais eminentes teólogos deste século, acusa o Concílio de esquecer a pneumatologia, ou seja, a doutrina do Espírito Santo, ao desenvolver sua doutrina. Ele explica como é possível saber onde e quando o Espírito age: “A pneumatologia, assim como a teologia e a dimensão da eclesiologia, pode, acima de tudo, se desenvolver somente por meio do que a Igreja realiza e vive. E, precisamente nessa área, a teologia depende enormemente da prática” (3). Esse tem sido o caso desde o início da Igreja. A liturgia, com a vivência da Eucaristia e a proclamação da Palavra de Deus, foi o locus theologicus, o lugar onde surgiu a teologia do Novo Testamento. Posso dizer que Medjugorje tem dado até hoje muitas pistas à teologia pastoral contemporânea sobre como ela deve superar o racionalismo infrutífero e dar mais espaço à obra do Espírito Santo.
A Nova Evangelização, que já foi preparada por quinze anos em numerosos documentos papais, ainda está sendo realizada em Medjugorje. Lá o Evangelho é pregado com toda a seriedade, e é por isso que milhões de ouvintes o experimentam como a alegre notícia de um Deus que ama e perdoa. Lá eles descobriram o tesouro enterrado e encontraram a pérola enterrada pela qual vale a pena sacrificar todo o resto (cf. Mt 13:44-46). Se considerarmos os pontos principais do programa da Nova Evangelização, eles estão de acordo com as mensagens de Medjugorje. Citaremos apenas os mais importantes.
A Carta Apostólica do Papa Paulo VI. Evangelii Nuntiandi (08.12. 1975) identifica como o caminho principal e decisivo da Nova Evangelização o testemunho de uma verdadeira vida cristã. Há necessidade de um homem novo, formado pela conversão e pela transformação interior no espírito do Evangelho. A Carta Apostólica Catechesi Tradendae do Papa João Paulo II (16.10.1979) e a Assembleia Extraordinária do Sínodo dos Bispos de 1985 também proclamam o mesmo, assim como o documento final do Sínodo Extraordinário para a Europa (1991), que traz o significativo título: “Ser testemunhas de Cristo que nos libertou”.(4) Em outras palavras, o Evangelho perdeu seu poder de credibilidade porque os apóstolos não eram suficientemente alegres e livres, não eram testemunhas. A Carta Apostólica acima mencionada diz que o testemunho da vida cristã deve ser moldado pela “devoção a Deus em uma comunidade que não pode ser destruída por nada, mas também na devoção ao próximo em uma prontidão sem reservas para o sacrifício” (Evangelii Nuntiandi nº 41). Isso é nada menos que um lembrete para o mundo moderno do mandamento de amor de Jesus. Isso, é claro, acontece em Medjugorje. A religiosidade de Medjugorje, desde o início, tem um aspecto caritativo fortemente divulgado, tornando as pessoas mais sensíveis às necessidades humanas. Isso foi demonstrado em muitos exemplos maravilhosos de generosidade altruísta durante a recente guerra na Croácia, na Bósnia e Herzegovina.
4. Trazer Deus de volta à vida das pessoas
Todos os documentos da Igreja mencionados acima contêm uma profunda consciência do estado real do mundo e, especialmente, da Europa. Com o fim da ideologia marxista sem Deus, o materialismo prático não desapareceu ao mesmo tempo. As antigas dissertações severas sobre a existência ou não de Deus foram substituídas por um estilo de vida indiferente. As pessoas pensam e agem “como se Deus não existisse”. No entanto, parece que as pessoas não deram as costas ao Deus verdadeiro, mas apenas ao Deus que a Igreja proclama de maneira incrível. Contra o dilúvio do materialismo prático, um desejo silencioso por Deus está vivo em muitas pessoas. Isso se manifesta por meio do surgimento de várias seitas e do crescimento do esoterismo em suas mais variadas formas. Apesar disso, o Evangelho ainda tem uma chance, se for uma resposta genuína à sede do coração humano, ou seja, se for proclamado como Boas Novas que libertam as pessoas. Somente as pessoas do Evangelho podem pregar dessa forma.
O bispo acima mencionado lamenta que as palavras de muitos sacerdotes não sejam apoiadas por ações, porque o Deus vivo não habita em nossos corações. Portanto, suas palavras não refletem nenhum desejo por Deus. Explicando a agudeza de sua declaração, ele faz a seguinte pergunta: “Não é por isso que muitos vivem fora da Igreja e não realmente na Igreja , muitos não vivem o verdadeiro mistério da Igreja?”(5) E, de fato, hoje, não são apenas verdades individuais ou áreas específicas selecionadas da vida da Igreja que estão sendo questionadas, mas o próprio Deus. Isso está acontecendo entre aqueles que deveriam mostrar o caminho para Ele. É por isso que a sessão extraordinária do Sínodo para a Europa, mencionada acima, afirma sem rodeios: “Na verdade, toda a Europa se vê hoje desafiada por uma nova decisão de defender Deus.”(6)
Se as mensagens de Medjugorje forem examinadas nesse contexto, não será difícil descobrir uma grande consistência. Embora no início as mensagens concretas estivessem em primeiro plano: paz, conversão, oração, jejum…, com o tempo Deus como tal, bem como o relacionamento do homem com Deus, e nas mais variadas variações, começou a estar cada vez mais no centro das mensagens. Aqui há repetidas exortações para que o homem decida por Deus, que se oferece a ele, para que coloque Deus em primeiro lugar, porque esse lugar pertence a Deus; mas também para que o homem entregue a si mesmo e, acima de tudo, o fardo da vida, a Deus. O homem é chamado a dar graças a Deus por Suas dádivas e a louvá-Lo com sua vida. Várias mensagens destacam que é somente por meio da oração que se pode conhecer a Deus, e a oração que flui do coração. Há muitas mensagens que falam de maneira semelhante sobre a revelação de Deus ao homem. A revelação de Deus ao homem é o objetivo principal das aparições de Medjugorje: “Queridos filhos! Hoje eu os chamo para o caminho da santidade. Rezem para que possam compreender a beleza e a grandeza desse caminho, no qual Deus se revela a vocês de maneira especial” (25.01.1989), ”…Portanto, meus queridos filhos, abram seu coração para mim para que eu possa conduzi-los mais de perto ao maravilhoso amor de Deus Criador, que se revela a vocês dia após dia. Estou com vocês e desejo revelar e mostrar-lhes o Deus que os ama” (25.08.1992). Podemos, portanto, concluir que Medjugorje é muito mais do que um lugar de oração e conversão, é acima de tudo um lugar onde Deus quer mostrar que o anseio humano por Deus não é vazio e que, mesmo hoje, é possível chegar a Deus, porque Deus vem ao encontro do homem.
5. O papel da igreja local
Pensando em como deve ser concretamente a Nova Evangelização para que ela seja bem-sucedida, o conhecido teólogo e bispo alemão Karl Lehmann diz: “No futuro, precisaremos de lugares, grupos, movimentos e comunidades onde pessoas com uma vontade resoluta de viver se reúnam, onde aprendam juntas e se ajudem mutuamente. Esse fortalecimento da fé, da esperança e do amor torna-se cada vez mais necessário hoje, quando o cristianismo está em uma situação de diáspora. Somente dessa forma a fé pode se tornar reconhecível novamente e receber um perfil claro.”(7) Medjugorje tem sido um lugar assim há quase vinte anos. Pessoas de todo o mundo se reúnem lá para rezar juntas e aprofundar sua fé, formando uma comunidade em inúmeros grupos de oração, movimentos e novas formas de vida comunitária. Tudo isso certamente seria muito mais forte e confiável se a posição da Igreja local na Herzegovina fosse diferente, se a Igreja não estivesse dividida internamente. A situação da Igreja na Diocese de Mostar surpreende muitas pessoas, para dizer o mínimo. É por isso que surgem dúvidas sobre a veracidade de Medjugorje.
Deixe-me postar meus pontos de vista sobre esse assunto. Elas são baseadas em dezessete anos de Medjugorje, reflexão teológica e oração. Muitas vezes, durante esse tempo, as palavras de Jesus sobre a espada vieram à minha mente: “Eu não vim trazer a paz, mas a espada” (Mt 10:34). O caminho para a verdadeira paz é escolher Jesus. Não pode haver concessões. Jesus é mais importante do que a família imediata, muito menos do que qualquer interesse. No caminho para a verdadeira paz consigo mesmo, com os outros e com Deus, é preciso passar por inúmeras dificuldades, que Jesus descreveu metaforicamente como uma espada. As palavras de Jesus não se aplicam a Medjugorje e ao seu lugar na Igreja local?
O fato é que os eventos de Medjugorje estão ocorrendo em uma Igreja na qual o chamado caso Hercegovina ocorreu há muito tempo. Isso colocou a unidade e o amor da Igreja local em um sério teste. Não é apenas o amor do bispo e dos padres diocesanos, por um lado, e dos franciscanos, por outro, que está sofrendo por causa disso. O dano também está dentro da comunidade franciscana. Além disso, antes do início das aparições, a Igreja na Herzegovina estava dividida em muitas dimensões. Medjugorje se tornou apenas uma nova oportunidade para sentir isso de forma ainda mais dolorosa. Alguns franciscanos nunca foram a Medjugorje, não porque, com base em pesquisa e estudo cuidadosos, eles chegaram à conclusão de que não há nada sobrenatural aqui, mas apenas por causa da presença de seus confrades com os quais eles discordam em muitas áreas, especialmente em torno do caso Hercegovina. Quando o bispo Zanić se voltou contra Medjugorje, esses franciscanos concordaram com ele, mas apenas no ponto de julgar e rejeitar Medjugorje. O caso da Hercegovina não saiu de um impasse. Pelo contrário, ele atingiu o auge do absurdo no momento atual em Czaplin.
Ao mesmo tempo, pode ser um sinal de que já foram desembainhadas espadas suficientes na Igreja Herzegovina e que chegou o momento da paz? Os franciscanos que permanecem em Czaplin contra a vontade de seus superiores e daqueles que os apóiam geralmente apelam para argumentos de justiça: “Com a ajuda da lei, o bispo cria inverdades!” Esse é o argumento principal. Mas, é claro, isso não tem efeito, e a unidade e o amor na Igreja são postos à prova cada vez mais, a essência da Igreja como tal é questionada. O que fazer? O homem que leva o Evangelho a sério sabe que, mesmo quando todas as possibilidades parecem ter se esgotado, sempre resta um caminho, a verdade, embora difícil, na qual todo o cristianismo se baseia. O caminho do auto-sacrifício. O sacrifício é sempre difícil, especialmente quando não se vê dignidade nele. Esse também foi o sacrifício de Jesus – a maior vitória – a ressurreição. Muitos franciscanos que vivem de acordo com a mensagem de Medjugorje amadureceram nesse sacrifício. É por isso que o provincial o aceitou. No entanto, a complexidade do problema, como já foi dito, requer muita sabedoria por parte dos superiores eclesiásticos, para que tudo isso se volte para o crescimento da unidade e do amor na Igreja, na Herzegovina, que então se tornará uma forte testemunha de Medjugorje no mundo, mas também um grande presente para a tão necessária Nova Evangelização.
Frei Ivan Dugandžić