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Centro Medjugorje
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o. Ivan Dugandzic

A PLAUSIBILIDADE TEOLÓGICA E O SIGNIFICADO DESSES FENÔMENOS INCOMUNS

1. FENÔMENOS INCOMUNS EM ÉPOCAS INCOMUNS

A Bíblia fala com tanta frequência de aparições e visões e, ao mesmo tempo, as vincula a revelações divinas a tal ponto que podemos considerá-las como seu conteúdo principal. Deixando de lado todo o Antigo Testamento desta vez, eu apenas chamaria a atenção para a importância das aparições do Ressuscitado aos discípulos ou ao fariseu Shaw perto de Damasco. Portanto, perguntamos por que as aparições e visões posteriores na história da Igreja sempre foram tratadas com grande cautela pela hierarquia da Igreja e pelo clero em geral, e despertaram pouco interesse entre os teólogos. Na verdade, pode-se dizer que esses fenômenos só encontram uma disposição entre os fiéis comuns para aceitá-los que é, francamente, um tanto repentina e acrítica demais.

Na verdadeira enxurrada de literatura teológica de hoje, é muito difícil encontrar um trabalho teológico sólido sobre aparições e visões; de fato, eles poderiam ser contados nos dedos de uma mão. Se começarmos com o bom e velho entendimento da teologia como serva da fé, segue-se que seu papel é “penetrar a Revelação com a luz da razão“1 e “lutar por uma tradução viva da fé“2 na vida prática da Igreja. Não podemos, portanto, deixar de perguntar por que a teologia tem aversão a esses fenômenos, que estão muito relacionados à Revelação e à vida da Igreja? É uma questão de descrença subconsciente nesses fenômenos, uma falta de benefício para a Igreja, medo da delicadeza da tarefa ou algo totalmente diferente? Esses fenômenos não são um verdadeiro desafio e teste para a teologia atual, que lida com questões e problemas individuais com grande empenho, mas que acha cada vez mais difícil dar sentido ao todo? É de se temer, no entanto, que a profecia do pai do positivismo, A. Comte, há cerca de cem anos, esteja lentamente se tornando realidade. Comte, há cerca de cento e cinquenta anos, quando, observando a mudança de interesse na teologia do Mistério da Santíssima Trindade, passando pela cristologia e chegando à eclesiologia, afirmou que a Igreja chegaria lenta e imperceptivelmente ao positivismo: “Ela não se preocupará mais com Deus, mas com o homem; não investigará mais a verdade inescrutável, mas os fenômenos positivos em sua própria comunidade.”3 Um dos teólogos mais perspicazes da atualidade, Hans Urs von Balthasar, como que admite implicitamente que esse é de fato o caso, dizendo sobre a Igreja de hoje que ela “perdeu em grande parte suas qualidades místicas e se tornou uma Igreja de constantes conversas, conselhos, congressos, sínodos, comissões, academias, partidos, funções de estrutura e mudança de estrutura, experimentos sociológicos e estatísticas“.4

O mesmo se aplica à teologia. Qualquer pessoa que tenha acompanhado um pouco os fenômenos da teologia contemporânea sabe até que ponto a teologia contemporânea é permeada pela antropologia, sociologia e psicologia, ciências que certamente podem enriquecer e modernizar muito o pensamento teológico, mas ao mesmo tempo há um perigo constante de que elas tomem o lugar daquilo que faz da teologia uma “ciência de Deus”. “A essência da reflexão teológica às vezes é deslocada de tal forma de Deus para o homem e do sobrenatural para o terreno que é fácil concluir que o espírito de hoje e toda a atmosfera espiritual não são nem um pouco favoráveis para falar sobre aparições e visões”.5 E como esses fenômenos exigem absolutamente uma explicação, são feitas tentativas de propor essas explicações fora do campo da teologia. Em geral, gosta-se de enfatizar como no mundo de hoje, confrontado com a incerteza e o medo do futuro, surgem tendências profético-apocalípticas, que encontram expressão na psicose das massas. Dessa forma, esses fenômenos recebem, a priori, uma qualificação negativa; fenômenos incomuns são identificados com condições patológicas e sua explicação é deixada para a psicologia e a parapsicologia.

Quando Maria e suas aparições são mencionadas, a mediação exclusiva de Jesus entre Deus e os homens geralmente é enfatizada e a consequente impossibilidade de revelação, caso contrário, essa verdade tão óbvia seria questionada. Muitas vezes, pelo menos em alguns países, há também uma espécie de tática ecumênica superficial em relação aos protestantes, que sempre se incomodaram com a ênfase dos católicos em Maria. Parece, no entanto, que uma das razões para a falta de interesse de muitos teólogos nesses fenômenos está no medo de serem proclamados conservadores em uma época em que está em voga uma teologia que lida com problemas bastante concretos da vida, o que é bom, mas não suficiente.

Tendo observado os eventos na paróquia de Medjugorje por um longo tempo e de perto, e tendo tentado avaliá-los teologicamente, e tendo acompanhado as reações de uma parte da comunidade eclesial a esses eventos, é difícil resistir à impressão de que os conceitos teológicos básicos muitas vezes não são claros e que essa é uma das principais fontes de confusão e estranheza. Portanto, estas páginas tentarão ser uma pequena tentativa de análise teológica dos conceitos de aparições e visões, sua possibilidade e significado intrínsecos, depois da chamada revelação privada, seu lugar e papel na vida da Igreja e, por fim, tratarão dos critérios para reconhecer esses fenômenos e estabelecer sua referência aos fenômenos parapsicológicos. Por fim, tentaremos definir o lugar e o papel da Bem-aventurada Virgem Maria no plano divino de salvação, pois somente assim será possível entender o significado de suas numerosas aparições. Quero falar sobre tudo isso de forma bastante fundamental e geral, e Medjugorje é apenas um pretexto para isso.

2. O CONCEITO E O PROBLEMA DA APARIÇÃO E DA VISÃO NA TEOLOGIA

A teologia, que deve estar a serviço da fé e da vida da Igreja, não tem, é preciso admitir, uma tarefa fácil nos dias de hoje. É necessário que ela esteja a serviço da prática, mas essa prática é frequentemente muito complexa. Por um lado, há aqueles que entendem por práxis um comportamento estabelecido e legal, não sofrendo nada de novo, e consideram a teologia que apóia o novo supérflua, até mesmo perigosa. Por outro lado, sob o termo praxis temos uma verdadeira experiência religiosa, seja ela ligada e condicionada pelas Revelações, seja ela ligada às várias formas de renovação carismática de hoje. Aqui, por sua vez, há o perigo de a teologia ser considerada morta e pouco convincente e ser rejeitada em nome disso.

É essencial que a teologia não se torne, em nenhum dos casos, vítima da prática. Onde a experiência religiosa não existe, a teologia deve estimulá-la; e onde ela existe, deve estar atenta para que não tome um rumo errado, “de modo que nada do que é consistente com as novas experiências da história da salvação seja perdido e suprimido, mas também nada que talvez seja contrário ao Mistério da vida cristã seja imposto secretamente.6 É bem sabido que, em momentos de crise no mundo e na Igreja, o espírito religioso pressiona fortemente pela experiência mais convincente e tangível do sobrenatural, que seria um consolo para hoje e uma promessa confiável para o futuro. Aqui, a teologia tem o papel insubstituível de separar o esotérico e o doentio do saudável e do bom, o que está de acordo com os fundamentos da fé e com o caminho estabelecido para a salvação. O que a teologia realmente quer dizer com aparição e visão? No sentido mais amplo, são “experiências em massa nas quais realidades invisíveis, como Deus, anjos, até mesmo santos, mas também objetos, todos conectados ao objetivo celestial da salvação humana, tornam-se naturalmente disponíveis aos nossos sentidos. Aqui também estão eventos espacialmente distantes, passados e futuros.“7 A tradição cristã saudável nunca duvidou da possibilidade desses fenômenos porque sabia que, ao fazer isso, teria colocado em questão sua ideia de um Deus que não era apenas independente no momento da criação do mundo, mas que mantém essa independência permanentemente em relação a toda a criação.

Embora a Revelação Universal tenha sido encerrada com a morte dos apóstolos, Deus, que está em parceria com o mundo e o homem, preservou para Si mesmo a independência de ação na história humana, reconhecidamente na forma das características essenciais do Novo Testamento, ou seja, sua dimensão escatológica. A saber, e Deus deve respeitar o fato de que os últimos tempos escatológicos começaram com Jesus Cristo, marcados pelos eventos da Salvação que começaram com eles. Nesse período, desde a Ressurreição de Cristo até Sua segunda vinda, Deus não pode estender a Revelação no sentido de alguma nova aliança, como fez antes de Cristo, no Antigo Testamento. Ele só pode realizar a intervenção prometida final, no fim dos tempos, que levará à conclusão a salvação do mundo já iniciada, mas antes disso Ele certamente pode influenciar a realização dessa salvação de várias maneiras. Uma dessas maneiras é Sua comunicação por meio da imagem e da palavra. Quem negasse isso negaria a independência de Deus e as características do cristianismo, as características da fé revelada. “Portanto, a essência de todas as aparições pós-cristãs e revelações individuais deve ser tal que elas possam se incorporar com conteúdo a essa realidade escatológica da salvação.“8

A Igreja sempre foi cautelosa com esses fenômenos, aderindo à admoestação do Novo Testamento sobre “a propagação de espíritos” (Cor. 12:10; I João 4:1; I Pedro 5:8). Já foi dito na definição acima que esses fenômenos estão relacionados em sua intenção à salvação humana. O primeiro critério para sua avaliação também está contido aqui. Eles se juntam ao curso estabelecido da salvação e o aceleram, ou talvez se oponham a ele e o desviem? É relativamente fácil estabelecer se tais fenômenos desviam a devoção a Jesus Cristo, colocando Maria no centro da devoção de uma forma que compete com Jesus Cristo, ou se eles conduzem os fiéis a uma escuta sincera da Palavra de Deus e à vida religiosa. É um fato bem conhecido, que não precisa ser mencionado, que antes do Concílio e na “mariologia e nas devoções marianas havia desvios“9.

Também está relacionado a isso um critério referente aos videntes e sua maneira de receber aparições. Ou seja, devemos lembrar que certos momentos são favoráveis a esses fenômenos, como os momentos de medo e de crise de fé. Por essa razão, é dever da teologia estar atenta a esses fenômenos e observar se as aparições são “uma prestação vazia, em que o homem ouve a si mesmo, ou uma resposta em que o homem ouve a Deus“.10

Todos os reconhecimentos intuitivos ou realizações intelectuais, que podem ser alcançados por meio da oração e da meditação, e que podem ser tão profundos quanto impressionistas, também devem ser claramente separados das revelações reais.

3. APARIÇÕES PROFÉTICAS E MÍSTICAS

Em termos de intenção, a teologia divide as aparições em místicas e proféticas. As primeiras referem-se exclusivamente a uma pessoa em particular e ao seu desenvolvimento na vida espiritual, como tem sido o caso de tantos místicos na história da Igreja. É claro que isso não exclui a atenção pública específica, que tais revelações celebrarão com a eventual adoração universal desse místico quando ele ou ela for elevado à categoria de beato ou santo. Nesse sentido, também poderíamos considerar as visões puramente pessoais como charismata no sentido mais amplo da palavra. Por outro lado, as visões proféticas têm um caráter universal desde o início. Elas são um dom ou carisma para uma pessoa individual ou para várias pessoas para o benefício de toda a Igreja. Nesse caso, espera-se que o vidente, desde o início, comunique aos que o cercam e, por fim, a toda a Igreja a mensagem que ele mesmo recebeu. Um exemplo típico do primeiro tipo de revelação é Gemma Galgani, e o segundo é M. M. Alacoque. M. Alacoque.

Levando em conta a vida do vidente, as aparições místicas sempre têm um efeito mais intenso e poderoso na mudança da vida do vidente do que as aparições proféticas. Isso é compreensível pelo fato de que as aparições místicas tiveram pessoas que já alcançaram um grau invejável de santidade, enquanto os representantes das aparições proféticas são, na maioria das vezes, escolhidos “acidentalmente” entre os fiéis comuns e, na maioria dos casos, crianças que ainda não cresceram em experiências místicas mais profundas. Portanto, essas aparições não têm uma influência tão forte sobre o vidente, que muda muito mais lentamente em termos de santidade de vida pessoal.

Como se trata principalmente de uma questão de carisma para com os outros, o visionário sempre precisa de alguém que esteja mais familiarizado com os segredos da vida espiritual para guiá-lo; caso contrário, há o perigo de surgir uma incompatibilidade entre o papel que lhe foi confiado e a santidade de sua vida. Devido à circunstância de os videntes serem, na maioria das vezes, crianças, sua revelação, embora de caráter materialmente objetivo, como se diz, tridimensional, em comparação com as experiências dos místicos, que são quase exclusivamente imaginárias, são experiências espirituais interiores; no entanto, são mais superficiais e nunca resultam em uma rápida transformação nos fiéis que as experimentaram. Esse efeito certamente não poderia ser alcançado se, ao mesmo tempo, os portadores da mensagem também não mudassem para melhor, e isso, como já dissemos, não é possível neles sem a ajuda de outra pessoa.

4. FENÔMENOS NATURAIS, PARAPSICOLÓGICOS E SOBRENATURAIS

É ainda mais necessário questionar seriamente se não estamos limitando o espaço de Deus para Sua ação livre se exigirmos como condição de autenticidade a extraordinariedade aparente de um fenômeno na forma de transgressão ou exclusão das leis geralmente aceitas da natureza e da vida. Partindo do simples fato de que, para Deus, nossas fronteiras humanas entre as esferas natural, parapsicológica e sobrenatural não constituem nenhum obstáculo e que toda boa ação humana é obra de Deus, K. Rahner adverte que a formulação “essa revelação vem de Deus” é, na verdade, bastante indefinida e ambígua. Uma vez que o homem, do ponto de vista de sua salvação, pode descobrir a misericórdia de Deus e o incentivo à salvação em vários eventos e em eventos que podem ser explicados de forma bastante natural, a revelação poderia então e “de forma natural ser explicada, se estiver dentro dos limites da fé e da moral cristãs, se não prejudicar a saúde mental do vidente, mas elevá-lo moral e religiosamente, para aceitá-la como feita por Deus e como misericórdia, mesmo que a revelação tenha uma base direta e natural nos mecanismos da psique…“11

Do ponto de vista teológico, não há nenhum obstáculo para que Deus use as possibilidades naturais da natureza humana a fim de realizar alguns propósitos especiais relacionados à salvação do homem. É difícil, de fato impossível, responder à pergunta de por que Deus sempre teria que usar alguns meios especiais para alcançar o que ele pode alcançar com as habilidades e capacidades humanas normais.

Contra a tendência de que todos os fenômenos parapsicológicos sejam imediatamente incluídos no reino do negativo, K. Rahner pergunta francamente “por que as faculdades parapsicológicas naturais do homem religioso, tais como telepatia, clarividência, psicometria, etc., não poderiam ser dirigidas da mesma forma que as faculdades normais para objetos de natureza religiosa e, assim, encorajar atos religiosos, e por que tais atos não poderiam ser julgados como dados por Deus, como graça“12.

Todos esses são pré-requisitos importantes para que também essa revelação, no sentido pleno da palavra, que tem seu ponto de partida em um empreendimento divino extraordinário, possa ser julgada da maneira correta. Tal revelação, que é sempre acompanhada por um sinal especial, extraordinário e completamente compreensível, não é, portanto, de forma alguma, a única revelação autêntica. Sob tal luz, surge realmente a pergunta: “Por que, por exemplo, o reconhecimento de uma revelação pela Igreja não teria sentido se se limitasse a afirmar que a revelação, por seu conteúdo e ação, tem um efeito positivo sobre o vidente e sobre os outros e, nesse sentido, vem de Deus, ou que é o resultado de uma verdadeira experiência mística do vidente que corresponde às normas da fé e da mente; reconhecimento em ambos os casos sem a necessidade de pressupor uma ação divina extraordinária?“13

Portanto, se em uma aparição não há nenhum sinal extraordinário que transgrida claramente as leis naturais e o curso estabelecido dos eventos, e tudo pode ser explicado como um fenômeno natural e parapsicológico, ainda não há razão teológica para negar a origem divina de tal aparição. De fato, o maior erro é cometido quando tudo como um todo, sem qualquer diferenciação, é definido apressadamente como possível ou impossível, como vindo de Deus ou como um engano do demônio ou uma ilusão humana. É por isso que muitos teólogos, liderados por Rahner, pedem certa “leniência” em relação às experiências visionárias e acreditam que elas podem ser aceitas como provenientes de Deus, mesmo que não possamos aceitar todos os detalhes de tal aparição. Da mesma forma, não devemos nos esquecer de que, mesmo quando sua autenticidade é confirmada pela Igreja (especialmente com base em critérios externos, que serão discutidos mais adiante), isso não significa que todos os detalhes do evento estejam corretos e que devemos aceitá-los. E erros podem se infiltrar em alguma revelação autêntica com relação aos personagens e à mensagem que uma determinada pessoa transmite. Tudo isso pode ser condicionado por influências ambientais, por eventos, pelo conhecimento teológico do vidente, bem como por seu temperamento, que influencia especialmente a maneira pela qual as mensagens recebidas são transmitidas.14 Assim, por exemplo, o fato de que o pequeno Franio em Fátima nem sempre ouviu Nossa Senhora falar, mas apenas viu seus lábios se moverem, não é considerado por Rahner como um argumento contra, mas precisamente a favor da credibilidade dos pequenos videntes.15

Talvez não seja supérfluo fazer aqui um paralelo com o relato do Novo Testamento sobre a aparição do Ressuscitado. A aparição que as mulheres tiveram no túmulo de Jesus é descrita por Marcos como “um jovem com um longo manto branco” (Mar. 16:5), por Mateus como “o Anjo do Senhor” (Mat. 28:2), e Lucas fala de “duas pessoas com vestes radiantes” (Luc. 24:4). O mais próximo a ele em seu relato é João, que, por sua vez, menciona “dois anjos em vestes brancas” (João 20:12). Desde então, os estudos bíblicos revelaram as várias intenções teológicas de cada evangelista e as várias tradições que eles seguem, mas devemos perguntar: tudo isso foi realmente explicado? Por que as testemunhas do Ressuscitado não reconhecem imediatamente Jesus nele, por que ele “aparece sob um disfarce diferente” (Mar. 16:12), uma vez como um companheiro de viagem que eles não puderam reconhecer porque “seus olhos foram negados” (Mar. 24:16), uma segunda vez como um “fantasma” (Mar. 24:7), ou finalmente como um “jardineiro” (João 20:15)? Os discípulos constantemente veem Jesus, mas não sabem que é Ele até que Ele fale (cf. João 21:4), mas antes que eles O conheçam, Ele geralmente desaparece diante de seus olhos. Portanto, mesmo aqui, na raiz da própria Revelação, não é a precisão da observação que é mais importante, mas a mensagem e a fé.

Tudo isso não nos diz que as aparições e visões são complexas e, na verdade, difíceis de descrever, nas quais é difícil traçar a linha entre o evento objetivo e a experiência subjetiva? Mesmo quando Ele se revela às pessoas da maneira mais tangível, Deus permanece inefabilis – indizível. Na Revelação, Deus quer se dar às pessoas e se revelar a elas, mas não se dar a elas, se dar a elas em cativeiro. É por isso que, regularmente, quando lidamos com qualquer revelação, sempre restam muitas perguntas e ambiguidades. Não pode ser de outra forma, porque nenhum conhecimento pode substituir o papel da fé. Ela teve um papel decisivo durante os milagres que Jesus realizou ao reconhecer o Ressuscitado, bem como durante o anúncio da mensagem da Ressurreição. Ela mantém esse papel também em todas as aparições e mensagens subsequentes relacionadas a essas aparições. É claro que devemos tomar cuidado para não cairmos em exageros e para não entendermos esse significado de fé da forma como o cristianismo é frequentemente acusado: “O milagre é o filho mais querido da fé!”. Portanto, não uma fé que inventaria milagres, mas como um plano incondicional, que serve para reconhecer e aceitar fenômenos sobrenaturais. Ao fazer isso, ela deve ser complementada pelos sinais objetivos específicos dados pelo fenômeno, e esses sinais devem ser um componente da criteriologia pela qual julgamos tais fenômenos.16

5. CRITÉRIOS DE KOSCIO A

Em relação à comunidade de crentes e sua resposta às mensagens dos videntes, não é realmente possível aplicar critérios completamente novos e diferentes dos que já mencionamos. Mesmo aqui, de um ponto de vista teológico, nada mais pode ser aplicado além do “dom de discernir os espíritos” (I Cor. 12:10). Encontramos um pouco mais sobre esse assunto em João: “Amados, não creiais a todo espírito, mas provai se os espíritos são de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído por este mundo. Nisto conhecereis o Espírito de Deus: Todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus. Mas todo espírito que não confessa que Jesus Cristo veio em carne não é de Deus” (I João 4:1-l; cf. I João 5:1-4). De fato, esse texto capta a especificidade da comunidade de João, na qual a heresia da gnose negava a encarnação de Jesus, mas também pode servir como um critério geral, colocando Jesus Cristo como a figura central para a salvação da humanidade. Em Paulo, em Corinto, o lugar e o papel de Jesus Cristo na vida da comunidade de crentes também são questionados, mas de um ângulo ligeiramente diferente. “Os pneumáticos de Corinto não têm um problema com o ensino errado, mas com as maquinações demoníacas dos pagãos“17, que são sentidas diretamente na vida moral dos indivíduos da comunidade. Entretanto, em nenhum dos casos essa influência pode vir do Espírito de Deus, mas somente do Maligno.

Em outro lugar, o Apóstolo fala de testar carismas, mas novamente de um ângulo diferente, ou seja, em termos de seu benefício na construção da comunidade (I Tess. 5:21; cf. I Cor. 14). Quanto mais forte for a influência dos dons individuais na edificação da comunidade, mais certo será que eles são fruto do Espírito, e se eles destroem a comunidade, só podem ser fruto do Mal. É claro que isso se refere apenas a uma verdadeira comunidade de fé e amor. É por isso que Paulo pode dizer em outro lugar: “Além disso, é necessário que haja até mesmo divisões entre vocês, para que se saiba quem dentre vocês é o verdadeiro cristão” (I Cor. 11:19).

Há outra observação geral sobre vigilância e sobriedade (I Pedro 5:8), e isso é tudo o que o Novo Testamento tem a nos dizer sobre essa questão delicada. No entanto, embora faltem mais detalhes específicos, o Novo Testamento contém algo que, como um fio eclesiástico, é tecido em todos os seus escritos e apresenta uma condição essencial para a ação de Deus. São elas a sinceridade e a inclinação para o Espírito de Deus, expressas mais claramente em Maria. Essa sinceridade e inclinação baseiam-se em uma prontidão para tudo o que Ele dará ao homem e para tudo o que Ele exigir, colocando-se à sua disposição.18

À luz dessas poucas diretrizes básicas do Novo Testamento, devemos aplicar os mesmos critérios que testamos nos visionários à Igreja à qual os visionários comunicam suas visões. Se a aparição for um evento salvífico, cujo propósito é a graça, então é muito importante observar o som dessa aparição, ou de sua mensagem, entre os fiéis. É necessário observar os frutos dessa revelação. A dimensão de Cristo da salvação, que enfatizamos repetidamente, também deve ser o critério aqui. A questão decisiva é se uma revelação leva a Cristo ou se afasta dele. Se Cristo fosse afastado, independentemente de como outras formas de piedade se desenvolvessem, teríamos que abordar esse fenômeno com extremo ceticismo.

Em outras palavras, quanto mais próxima a mensagem da revelação estiver da mensagem de Jesus, que o Novo Testamento nos propõe, e que é o chamado à conversão, maior será a probabilidade de autenticidade. Já estabelecemos que a mensagem transmitida por uma visão individual só pode ter um caráter estimulante em comparação com o que já está contido na Revelação. Portanto, é lógico que a escassez do conteúdo e a brevidade da mensagem devem ser consideradas um sinal positivo, especialmente quando essa mensagem alcança uma ressonância no povo de Deus e produz frutos de conversão.

E aqui, como no caso dos videntes, a experiência de consolação e paz é importante. A paz é, sem dúvida, um dos principais temas de toda a Bíblia. Trata-se de um conceito tão amplo para todos os dons que Deus concede ao homem que foi possível formulá-lo de forma prospectiva tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. O escritor do Antigo Testamento diz de Jeová que ele é a Paz (Juízes 6, 24), e o Apóstolo Paulo diz de Jesus Cristo: Porque ele é a nossa paz! (Efésios 2:14). Seu nascimento é acompanhado por uma mensagem de paz (Uc. 2, 14), Ele abençoa a paz dos praticantes (Mt. 5, 9), o Ressuscitado dá a paz a Seus discípulos adiante (Uc. 24, ³6, João 20, 19; 21, 26). Mas essa paz de Cristo não se materializa automática e incondicionalmente. Ela é sempre o fruto da aceitação de Suas palavras e da conversão. Jesus não conhece nenhum outro tipo de paz, nenhuma paz podre a qualquer preço. Ele não hesita em comparar Sua palavra com uma espada que divide (Mt 10:4; cap. 12:51). Para aqueles que a recebem, ela é uma fonte de paz, mas, ao mesmo tempo, para aqueles que a desprezam, ela é uma fonte de trepidação.

6. O SIGNIFICADO TEOLÓGICO DAS APARIÇÕES DE MARIA

Tudo o que foi dito até agora se refere às aparições em geral. As aparições de Maria apresentam um caso especial, já que são as mais frequentes e, portanto, dignas de atenção no final. Aqueles que, a priori, duvidam da possibilidade de qualquer aparição, geralmente associam as aparições de Maria a uma veneração exagerada e a uma devoção “mórbida” a ela. Não se pode negar que também houve tais fenômenos na Igreja, mas eles nunca foram apoiados pela Igreja e muito menos poderiam afastar uma tradição eclesiástica saudável em relação ao lugar e ao papel de Maria na Igreja. Tendo abandonado um documento separado sobre Maria e decidido falar dela dentro da estrutura da Constituição sobre a Igreja, o Concílio Vaticano II enfatizou mais claramente sua dimensão eclesial e seu lugar no processo redentor. Com isso, a fidelidade da Igreja à tradição mais sólida, que tem suas raízes ainda na Igreja Primitiva, é de fato apenas enfatizada.

Na mesma perspectiva, o Papa Paulo VI, falando sobre a veneração de Maria hoje, enfatizou que as devoções à Virgem devem “mostrar claramente o lugar que ela ocupa na Igreja”.19 Maria é totalmente para Cristo e Sua Igreja e, portanto, não há devoção mariana saudável que não conduza a Cristo e edifique a Igreja. Como colocamos e avaliamos as frequentes aparições de Maria nos últimos dois séculos nesse contexto? Há teólogos que admitem a possibilidade de aparições e aparições individuais, mas eles se deparam com dificuldades causadas justamente pela frequência das aparições de Maria. Esse fenômeno só pode ser observado pelo prisma do já mencionado papel único de Maria e de seu lugar na Igreja. É impossível percebê-la de forma isolada, sozinha, como muitas vezes percebemos outros santos. Ela está profundamente envolvida no plano de salvação e se encontra na relação mais próxima com as realidades orientadoras da salvação, Cristo como Redentor e a Igreja como comunidade dos redimidos.20

Seu assentimento à anunciação angélica não incluía apenas sua prontidão para dar vida a outra pessoa divina, mas era seu assentimento a todo o plano de salvação, que Maria, naquele momento, certamente não poderia ter penetrado com sua mente em todo o seu alcance. Seu papel não termina no Calvário, pois a palavra de Jesus de dar a mãe ao discípulo e o discípulo à mãe (João 19:26), nesse momento crucial do drama da salvação, não é apenas uma expressão de preocupação filial com a mãe e o discípulo, mas tem um significado muito mais profundo. Significa a união permanente do destino de Maria com o da Igreja.

A santidade de Maria e seu serviço no plano de salvação não estão ligados apenas por coincidência, mas formam um todo inseparável. K. Rahner expressa sua autorrealização e seu serviço na realização da salvação universal do mundo como a unidade de sua santidade pessoal e de seu apostolado, que decorre irrefutavelmente dessa santidade, tornando-a “de maneira única a representação oficial da Igreja”.21 Sua estreita relação com a Igreja não termina, é claro, com sua vida terrena. Sua preocupação com a Igreja de seu Filho é, na verdade, ainda mais forte quando ela já está presente como o único membro da Igreja, no Corpo celebrado, enquanto os outros estão a caminho dessa figura e precisam de ajuda. Tomislav Sagi Bunić diz, afinal, que mesmo “no texto conciliar, a elevação de Maria à glória celestial não é entendida como algum tipo de partida e separação, mas sim como uma ampla oportunidade de continuar seu papel efetivo na história da salvação, é claro, em uma conexão adequada com Jesus, o Senhor, de uma forma elevada”.22

De qualquer forma, entre essas “amplas possibilidades”, um lugar especial é dado às aparições de Maria que, independentemente de suas causas, já têm um significado teológico em si mesmas. Assim como Jesus não apenas anunciou a vinda do Reino de Deus no futuro, mas garantiu seu início onde quer que Sua Palavra fosse aceita, a salvação não é uma ideia, mas uma realidade do momento presente. Em Maria, ela tem seu exemplo concretamente realizado. Ela representa uma vida humana perfeitamente bem-sucedida e ordenada por Deus, tanto em termos de seu início quanto de sua conclusão na glória celestial. Portanto, toda aparição de Maria é significativa, em primeiro lugar, porque proclama o mistério de sua vida e apresenta seu papel na história da salvação. Entretanto, isso não acontece por causa da própria Maria, mas por causa da Igreja. Ao revelar sua glória para nós, Maria nos revela as possibilidades que nos são dadas pelo mistério de seu Filho.23 Tentando ilustrar isso de alguma forma com um exemplo de nossa vida humana, L. Scheffczyk diz “É como se uma pessoa espiritual e intencionalmente próxima de repente recebesse uma presença real no espaço da vida humana. Ela agora está presente em toda a sua grandeza, em todo o seu significado, em seu papel e em sua exigência. A aparição de Maria coloca todo o seu mistério diante do vidente de forma real e pessoal e, por meio dele, também diante dos fiéis”.24

Podemos dizer com segurança que a revelação de Maria, como tal, já é em si mesma a maior mensagem para a Igreja, encorajando-a em sua jornada rumo à eternidade, mas é também um compromisso. Uma vez que os tempos da Igreja são tempos escatológicos, e Maria é a única em quem não existe essa tensão escatológica de uma salvação realizada e ainda não totalmente consumada, sua ação deve ser sempre percebida nesse contexto. Ela “será sempre retrospectiva, tendo em mente o Mistério de Cristo, mas ao mesmo tempo estará voltada para o futuro, para a realização…”. Por essa razão, suas aparições “têm uma dimensão escatológica particular e uma tendência para o fim definitivo dos tempos“25 que, é claro, não deve ser entendido no sentido de um fim rápido e, especialmente, não um fim que possa ser calculado com precisão.

Como alguém que ligou seu destino de uma vez por todas ao da Igreja e, por meio dela, às comunidades dos salvos, Maria não pode ficar parada enquanto a Igreja, juntamente com toda a criação, “sofre as dores do parto” (Rm 8:22). Com seu favor e amor maternais, ela envia luz à Igreja nas tentações deste mundo, luz que vem de Cristo. Como ser humano, Maria só pode dar o que ela mesma recebeu, e é por isso que suas aparições “em sua essência têm mais a natureza de impulsos dinâmicos para os corações e vontades dos fiéis, para que a Verdade da Revelação, como conhecida por eles, possa ser realizada em um determinado momento”.26 É por isso que suas aparições sempre encontraram maior ressonância nos corações dos fiéis do que nas meditações dos teólogos. À luz da lógica e da dinâmica da salvação, é perfeitamente compreensível que Maria seja o membro mais ativo da Igreja que, na plenitude de sua santidade, é ao mesmo tempo pré-imagem e mãe, e seu ideal último para o qual ela também está se esforçando.

Independentemente das perplexidades e dos mal-entendidos iniciais, todas as aparições de Maria tiveram um forte impacto na vida da Igreja, desde novas formas de devoção, passando pela renovação da vida sacramental e penitencial, até o aprofundamento do conhecimento e do amor à Igreja. De fato, a veneração a Maria nada mais é do que “uma forma de veneração dos Mistérios da Igreja, uma Igreja que vê em Maria seu protótipo e já alcançou a perfeição”.27 Ou seja, em sua essência, “a Igreja nada mais é do que uma cópia de Maria (…), uma marca viva da figura de Maria na comunidade cristã”.28

o. Ivan Dugandzic

O. Ivan Dugandžić – sacerdote franciscano, membro da Província Franciscana – Hercegovina. Nasceu em 1943 em Krehin Gracu, município de Čitluk, Hercegovina. Depois de concluir o ensino médio em 1962, em Dubrovnik, entrou para os franciscanos. Estudou teologia em Sarajevo e em Konigstein (Alemanha). Foi ordenado sacerdote em 1969. Fez estudos de pós-graduação que o levaram a um doutorado em Estudos Bíblicos em Warzburg (Alemanha). Desde 1990, vive e trabalha em Zagreb. Leciona exegese do Novo Testamento e teologia bíblica no Seminário Teológico Católico e em suas filiais. Seus trabalhos são publicados em revistas teológicas profissionais. Nas páginas dos jornais católicos, ele discute temas bíblicos de maneira contemporânea. Ele viveu e trabalhou em Medjugorje de 1970 a 1972 e de 1985 a 1988.

1 R. Schnackenburg, Neutestamentliche Teologie. Der Stand der Forschung, Munchen, 1965, p. 12.
2 W. Kasper, Einfuhrung in den Glauben, Meinz, ³ 197³, p. 10.
3 Citado; J. Ratzinger (ed.), Die Rrage nach Gott. Quastiones disputatae 56, Herder, 197³, p. 5.
4 H. U. Von Balthasar, Klarstellungen, Herder Taschenbucherei ł9³, Freiburg, 1971, p. 70.
5 Cf. L. Scheffczyk, Grunddlagen von Erscheinungen und Prophezeiungen, em Fatimakongress in Augsburg 1981. Ein Bericht zusammengestellt von P. Luis Kondor SVD, Druckerei: Grafica Amondina – Torres Novas – Portugal, 1982, pp. 16 – 40, 17.
6 Sagi – Bunić, Vrijeme suodgovornosti 1, Zagreb, 1981, pp. 1³7.
7 I. Scheffczyk, em, /trabalho escrito, 19.
8 K. Rahner, Visionen und Prophezeiungen, Questiones disputatae 4, Freiburg, 1958, 26.
9 Cf. R. Brajcić, Sto se danas zbiva oko Marije?, OV 5 (1976), 402-420, p. 405.
10 K. Rahner, v./pt. trabalho, pp.
11 K. Rahner, Visione und Prophezeiungen, p. 4³.
12 K. Rahner, w./w. work, p. 4³, especialmente notas 4³; cf. também A. Kusić, Parapsihologija u svijetu znanosti i teologije (II), CuS ł (1982), p. 228.
13 K. Rahner, v./obra acima mencionada, p. 46.
14 K. Rahner, w./en. work, p. 74.
15 Cf. o mesmo, p. 74, especialmente a nota 96.
16 R. Scheffczyk, com a obra, p. 27.
17 R. Schnackenburg, Die Johannesbriefen, HThK zNT XIII/³, Freiburg 1970, 219.
18 H. U. v. Balthasar, Vorerwagungen, p. ³0.
19 Marialis cultus, nº 28.
20 Cf. M. Schmauss, Mariologie, (Kath. Dogmatik V), Munchen, 1955, p. 248; O. Semmelroth, Maria; in Handbush teologischer Grundbefriffe II, Munchen, 196³, p. 120; B. Duda, Marija i boźansko promaknuće covjeka, BS 1 (1974), p. 221.
21 Lehman – A. Raffelt (ed.), Rechenschaft des glaubens, K. Rahner – Lesebuch, Freiburg/Zurich, 1979, p. ł09.
22 Sagi Bunić, Vrijeme suodgovornosti 1, Zagreb, 1981, p. ł17.
23 Cf. B. Duda, w./enumerated work, p. 2³1.
24 L. Scheffczyk, w./env. obra de arte, p. ł5.
25 L. Scheffczyk, w./wym. artwork, p. ł6.
26 Ibid, p. ł7.
27 Tamźe, p. ł8; cf. B. Duda, trabalho enumerado, p. 2³1.
28 R. Brajcić, Sto se danas zbiva oko Marije?, OV 5 (1976), pp.