02. 04. – 06. 04. 1995.
MANDAMENTOS, VISITAÇÕES, APARIÇÕES – Pe. Ivan Dugandžić
APARIÇÕES “PESSOAIS” E MEDJUGORIAS – Pe. Ljudevit Rupčić
O CONTEXTO HISTÓRICO E TEOLÓGICO DAS APARIÇÕES MEDJUGORIANAS – Pe. Tomislav Pervan
O PAPEL DOS VIDENTES (Bíblico-Histórico) – Pe. Josip Marcelić
O PAPEL DA MÍDIA NA DISSEMINAÇÃO DO ORION MEDJUGORIANO – Hans Schotte
COMO PREPARAR OS PILAGRES PARA O PILAGRE MEDJUGORIANO – Ir. Isabel Bettwy
APARIÇÕES “PESSOAIS” E MEDJUGORIAS – Pe. Ljudevit Rupčić
O CONTEXTO HISTÓRICO E TEOLÓGICO DAS APARIÇÕES MEDJUGORIANAS – Pe. Tomislav Pervan
O PAPEL DOS VIDENTES (Bíblico-Histórico) – Pe. Josip Marcelić
O PAPEL DA MÍDIA NA DISSEMINAÇÃO DO ORION MEDJUGORIANO – Hans Schotte
COMO PREPARAR OS PILAGRES PARA O PILAGRE MEDJUGORIANO – Ir. Isabel Bettwy
Os palestrantes do seminário deste ano são:
O. Ivan Duganžić – Sacerdote franciscano, membro da Província Franciscana – Hercegovina. Nasceu em 1943 em Krehin Gracu, município de Čitluk, Herzegovina. Depois de concluir o ensino médio em 1962, em Dubrovnik, entrou para os Franciscanos. Estudou teologia em Sarajevo e em Konigstein (Alemanha). Foi ordenado sacerdote em 1969. Fez estudos de pós-graduação que o levaram a um doutorado em Estudos Bíblicos em Warzburg (Alemanha). Desde 1990, vive e trabalha em Zagreb. Leciona exegese do Novo Testamento e teologia bíblica no Seminário Católico e em suas filiais. Seus trabalhos são publicados em revistas teológicas profissionais e, nas páginas de jornais católicos, ele discute temas bíblicos de maneira contemporânea. Ele viveu e trabalhou em Medjugorje de 1970 a 1972 e de 1985 a 1988.
O. Ljudevit Rupcic – nasceu em 1920 em Hardomilj, perto de Ljubuszek. Em 1939, entrou para a Ordem Franciscana na Herzegovina e foi ordenado sacerdote em 1946. Em 1947, concluiu seus estudos na Faculdade de Teologia em Zagreb. Obteve seu doutorado em 1958 e sua habilitação em 1971, na mesma universidade. De 1958 a 1988, lecionou exegese do Novo Testamento na Faculdade Franciscana de Teologia em Sarajevo e, por algum tempo, também no Seminário de Zagreb. Durante o regime comunista, passou os anos de 1945-1947 e 1952-1956 na prisão. Por um longo período (1968 – 1981), foi membro da Comissão Teológica da Comissão Episcopal da antiga Iugoslávia. Ele traduziu o Novo Testamento do original para o croata. A tradução foi reimpressa em várias edições. Publicou muitos livros, estudos e artigos em croata, alemão, italiano, francês e inglês. Deu muitas palestras em congressos e simpósios na Europa e na América.
O. Tomislav Pervan-ur. Tomislav Pervan foi ordenado sacerdote em 1969 e recebeu o doutorado em teologia do Novo Testamento em 1976. Foi assistente para a educação dos diáconos na Província franciscana herzegoviniana. Foi pároco em Medjugorje de 1982 a 1988, coadjutor provincial em 1990 e provincial da Província franciscana herzegoviniana em 1994.
O. Josip Marcelić – Franciscano, nascido em 1929 em Preku, Zadar. Foi ordenado sacerdote em Split em 1953. Mestrado em filosofia e doutorado em teologia pela Universidade de Roma. Desde 1971, leciona dogmática e disciplinas bíblicas na Faculdade de Teologia da Universidade de Split. Foi reitor e vice-reitor da universidade em várias ocasiões. Cofundador e co-editor da série “Spirit and Water”. biblioteca do trabalho da Renewal in the Spirit (jelsa, 1984 em diante), traduziu e publicou muitos itens.
Hans Schotte – nascido em 1944. Fez seus exames de conclusão do ensino médio na escola noturna diocesana em Essen. Formou-se em teologia, filosofia, pedagogia e pedagogia da mídia na Universidade de Bonn. Trabalhou como jornalista por muitos anos e é diretor da Assessoria de Imprensa da diocese de Augsburg. Ele é jornalista da missão católica internacional MISSIO em Munique. Desde 1983, ele trabalha na diocese de Augsburg como educador de mídia e repórter cinematográfico. Com base em suas muitas viagens à Ásia, África e América do Sul, ele dirigiu e lançou quarenta documentários para a televisão e para o trabalho pedagógico eclesiástico. Dois filmes tratam do tema de Medjugorje como um centro de peregrinação. Hans Schotte está atualmente trabalhando em um novo filme sobre Medjugorje.
Irmã Isabel Bettwy – Fundadora e editora da Associação Mãe de Misericórdia, uma comunidade mariana dedicada à adoração de Nossa Senhora por meio da oração e de cursos especiais. Parte das atividades da associação era liderar peregrinações aos centros de peregrinação mariana em todo o mundo, mais notavelmente a Medjugorje. A irmã Isabel começou a levar peregrinos a Medjugorje em 1984, quando era diretora do Centro Franciscano para a organização de excursões universitárias. Atualmente, a irmã Isabel Bettwy ocupa o cargo de diretora do National Divine Mercy Pilgrimage Centre em Stockbridge, MA, EUA.
COMUNICAÇÃO
Setenta líderes de grupos de oração e centros de paz de treze países, quatro videntes e sacerdotes que trabalham em Medjugorje participaram de um simpósio internacional em Bashka Voda de 2 a 6 de abril de 1995. Ouvindo palestras, trocando opiniões e experiências e rezando juntos, ficamos ainda mais convencidos de que as aparições de Medjugorje, de acordo com os seguintes critérios: por causa dos videntes, por causa das mensagens de Nossa Senhora e por causa do fruto das mensagens na vida dos fiéis de todo o mundo, são um presente de Deus para a Igreja de nosso tempo. Eles são um fortalecimento para o povo de Deus em tempos de tribulação e grandes …………….. e um indicador e estímulo para a Igreja na busca dos caminhos da Nova Evangelização na transição para o novo milênio. As mensagens de Nossa Senhora não são nada de novo, mas uma nova ajuda para a Igreja receber e colocar em prática o Evangelho de uma nova maneira em novos tempos. De certa forma, as mensagens contêm respostas concretas aos recentes documentos do Papa João Paulo II.
Por esse motivo, recomendamos aos grupos de oração e centros de paz:
– que eles vejam nas mensagens de Nossa Senhora um chamado e um foco no único Salvador Jesus Cristo, aquele que começou e completará a obra da salvação;
– que eles sempre mantenham em seus corações a preocupação com o bem da Igreja, para a qual a Mãe Maria é …. o modelo e a meta final de sua jornada;
– especialmente, que façam o máximo possível para que a Igreja local, por meio deles, possa experimentar os frutos da paz e da conversão;
– Que eles abram, dentro da estrutura das mensagens de Nossa Senhora, os sinais de nossos tempos e do mundo e sejam um sinal de esperança e um lugar de certeza para as pessoas em tribulação e incerteza;
– que eles façam tudo com amor e compreensão para superar a discórdia interpessoal, para que juntos possamos servir ao grande bem da paz.
APARIÇÕES, VISÕES E REVELAÇÕES
A PROBABILIDADE TEOLÓGICA E O SIGNIFICADO DESSES FENÔMENOS INCOMUNS
1. FENÔMENOS INCOMUNS EM TEMPOS INCOMUNS
A Bíblia fala com tanta frequência de aparições e visões e, ao mesmo tempo, associa-as a revelações divinas a tal ponto que podemos considerá-las como seu conteúdo principal. Deixando de lado todo o Antigo Testamento desta vez, eu apenas chamaria a atenção para a importância das aparições do Ressuscitado aos discípulos ou ao fariseu Shaw perto de Damasco. Portanto, perguntamos por que as aparições e visões posteriores na história da Igreja sempre foram tratadas com muita cautela pela hierarquia da Igreja e pelo clero em geral, e despertaram pouco interesse entre os teólogos. Na verdade, pode-se dizer que esses fenômenos só encontram uma prontidão para aceitá-los entre os fiéis comuns, o que é, francamente falando, um tanto repentino e acrítico demais.
Na atual enxurrada de literatura teológica, é muito difícil encontrar um trabalho teológico sólido sobre aparições e visões; de fato, eles poderiam ser contados nos dedos de uma mão. Se começarmos com o bom e velho entendimento da teologia como serva da fé, segue-se que seu papel é “penetrar a Revelação com a luz da razão ‘1 e ’lutar por uma tradução viva da fé ”2 na vida prática da Igreja. Não podemos, portanto, deixar de perguntar por que a teologia tem aversão a esses fenômenos, que estão muito relacionados à Revelação e à vida da Igreja? É uma questão de descrença subconsciente nesses fenômenos, uma falta de benefício para a Igreja, medo da delicadeza da tarefa ou algo totalmente diferente? Esses fenômenos não são um verdadeiro desafio e teste para a teologia atual, que lida com questões e problemas individuais com grande empenho, mas que acha cada vez mais difícil dar sentido ao todo? É de se temer, no entanto, que a profecia do pai do positivismo, A. Comte, há cerca de cem anos, esteja lentamente se tornando realidade. Comte, há cerca de cento e cinquenta anos, quando, observando a mudança de interesse na teologia do Mistério da Santíssima Trindade, passando pela cristologia e chegando à eclesiologia, afirmou que a Igreja chegaria lenta e imperceptivelmente ao positivismo: “Ela não mais se preocupará com Deus, mas com o homem; não mais investigará a verdade inescrutável, mas os fenômenos positivos em sua própria comunidade. “ł Um dos teólogos mais astutos da atualidade, Hans Urs von Balthasar, como que admite implicitamente que esse é de fato o caso, dizendo sobre a Igreja de hoje que ela “perdeu em grande parte suas qualidades místicas e se tornou uma Igreja de constantes conversas, conselhos, congressos, sínodos, comissões, academias, partidos, funções de estrutura e mudança de estrutura, experimentos sociológicos e estatísticas”.4
O mesmo se aplica à teologia. Qualquer pessoa que acompanhe um pouco os fenômenos da teologia contemporânea sabe até que ponto a teologia hoje é permeada pela antropologia, sociologia e psicologia, ciências que certamente podem enriquecer e modernizar muito o pensamento teológico, mas ao mesmo tempo há um perigo constante de que elas tomem o lugar daquilo que faz da teologia uma “ciência de Deus”. “A essência da reflexão teológica é, às vezes, deslocada em tal grau de Deus para o homem e do sobrenatural para o terreno que é fácil concluir que o espírito de hoje e toda a atmosfera espiritual não são nada favoráveis para falar sobre aparições e visões”.5 E como esses fenômenos exigem absolutamente uma explicação, são feitas tentativas de propor essas explicações fora do campo da teologia. Em geral, gosta-se de enfatizar como no mundo de hoje, confrontado com a incerteza e o medo do futuro, surgem tendências profético-apocalípticas, que encontram expressão na psicose das massas. Dessa forma, esses fenômenos recebem, a priori, uma qualificação negativa; fenômenos incomuns são identificados com um estado patológico e sua explicação é deixada para a psicologia e a parapsicologia.
Quando Maria e suas aparições são mencionadas, a mediação exclusiva de Jesus entre Deus e os homens é geralmente enfatizada e a impossibilidade de aparições é, portanto, destacada, caso contrário, essa verdade óbvia seria questionada. Muitas vezes, pelo menos em alguns países, há também uma espécie de tática ecumênica superficial em relação aos protestantes, que sempre se incomodaram com a ênfase dos católicos em Maria. Parece, no entanto, que uma das razões para a falta de interesse de muitos teólogos nesses fenômenos está no medo de serem proclamados conservadores em uma época em que está em voga uma teologia que lida com problemas bastante concretos da vida, o que é bom, mas não suficiente.
Observando os eventos na paróquia de Medjugorje já há muito tempo e de perto e tentando valorizá-los teologicamente, e acompanhando as reações de uma parte da comunidade eclesial a esses eventos, é difícil resistir à impressão de que os conceitos teológicos básicos muitas vezes não são claros e que essa é uma das principais fontes de confusão e estranheza. Portanto, estas páginas tentarão ser uma pequena tentativa de análise teológica dos conceitos de aparições e visões, sua possibilidade e significado intrínsecos, depois da chamada revelação privada, seu lugar e papel na vida da Igreja e, por fim, tratarão dos critérios para reconhecer esses fenômenos e estabelecer sua referência aos fenômenos parapsicológicos. Por fim, tentaremos definir o lugar e o papel da Bem-aventurada Virgem Maria no plano divino de salvação, pois somente assim será possível entender o significado de suas numerosas aparições. Quero falar sobre tudo isso de forma bastante fundamental e geral, e Medjugorje é apenas um pretexto para isso.
2. O CONCEITO E O PROBLEMA DA APARIÇÃO E DA VISÃO NA TEOLOGIA
A teologia, que deve estar a serviço da fé e da vida da Igreja, não tem, é preciso admitir, uma tarefa fácil nos dias de hoje. É necessário que ela esteja a serviço da prática, mas essa prática é frequentemente muito complexa. Por um lado, há aqueles que entendem por práxis um comportamento estabelecido e legal, não sofrendo nada de novo, e consideram a teologia que apóia o novo supérflua, até mesmo perigosa. Por outro lado, sob o conceito de práxis, temos uma verdadeira experiência religiosa, seja ela ligada e condicionada pelas Revelações, seja ela ligada às várias formas de renovação carismática de hoje. Aqui, por sua vez, há o perigo de a teologia ser considerada morta e pouco convincente e ser rejeitada em nome disso.
É essencial que a teologia, em nenhum dos casos, se torne vítima da prática. Onde a experiência religiosa não existe, a teologia deve estimulá-la; e onde ela existe, deve estar atenta para que não tome o rumo errado, “de modo que nada do que é consistente com as novas experiências da história da salvação seja perdido e suprimido, mas também nada que talvez seja contrário ao Mistério da vida cristã seja imposto secretamente. 6 É bem sabido que, em momentos de crise no mundo e na Igreja, o espírito religioso pressiona fortemente pela experiência mais convincente e tangível do sobrenatural, que seria um consolo para hoje e uma promessa confiável para o futuro. Aqui, a teologia tem o papel insubstituível de separar o esotérico e o doentio do saudável e do bom, o que está de acordo com os fundamentos da fé e com o caminho estabelecido para a salvação. O que a teologia realmente quer dizer com aparição e visão? No sentido mais amplo, são “experiências em massa nas quais realidades invisíveis, como Deus, anjos, até mesmo santos, mas também objetos, todos conectados ao objetivo celestial da salvação humana, tornam-se naturalmente disponíveis aos nossos sentidos. Aqui também estão eventos espacialmente distantes, passados e futuros. “7 A tradição cristã sadia nunca duvidou da possibilidade desses fenômenos porque sabia que, ao fazê-lo, teria colocado em questão sua ideia de um Deus que não era apenas indissolúvel no momento da criação do mundo, mas que preserva constantemente essa indissolubilidade em relação a toda a criação.
Embora a Revelação Universal tenha se encerrado com a morte dos apóstolos, Deus, que está em parceria com o mundo e o homem, preservou para Si mesmo a independência de ação na história humana, reconhecidamente na forma das características essenciais do Novo Testamento, ou seja, sua dimensão escatológica. A saber, e Deus deve respeitar o fato de que os últimos tempos escatológicos começaram com Jesus Cristo, marcados pelos eventos da Salvação que começaram com eles. Nesse período, desde a Ressurreição de Cristo até Sua segunda vinda, Deus não pode estender a Revelação no sentido de alguma nova aliança, como fez antes de Cristo, no Antigo Testamento. Ele só pode realizar a intervenção prometida final, no fim dos tempos, que levará à conclusão a salvação do mundo já iniciada, mas antes disso Ele certamente pode influenciar a realização dessa salvação de várias maneiras. Uma dessas maneiras é Sua comunicação por meio da imagem e da palavra. Quem negasse isso negaria a independência de Deus e as características do cristianismo, as características da fé revelada. “Portanto, a essência de todas as aparições pós-cristãs e revelações individuais deve ser tal que elas possam se integrar com conteúdo a essa realidade escatológica da salvação. “8
A Igreja sempre foi cautelosa em relação a esses fenômenos, aderindo à admoestação do Novo Testamento sobre “a divergência de espíritos” (Cor. 12:10; I João 4:1; I Pedro 5:8). Já foi dito na definição acima que esses fenômenos estão relacionados em sua intenção à salvação humana. O primeiro critério para sua avaliação também está contido aqui. Eles se juntam ao curso estabelecido da salvação e o aceleram, ou talvez se oponham a ele e o desviem? É relativamente fácil estabelecer se tais fenômenos se afastam da devoção a Jesus Cristo, colocando Maria no centro da devoção de uma forma que compete com Jesus Cristo, ou se eles conduzem os fiéis a uma escuta sincera da Palavra de Deus e à vida religiosa. É um fato bem conhecido, que não precisa ser mencionado, que antes do Concílio e na “mariologia e nas devoções marianas havia desvios ”9.
Também relacionado a isso está um critério relativo aos videntes e sua maneira de receber aparições. Ou seja, devemos lembrar que certos momentos são favoráveis a esses fenômenos, como os momentos de medo e de crise de fé. Portanto, é dever da teologia estar atenta a esses fenômenos e observar se as aparições são “uma prestação vazia em que o homem ouve a si mesmo, ou uma resposta em que o homem ouve a Deus”.10
Todos os reconhecimentos intuitivos ou realizações intelectuais, que podem ser alcançados por meio da oração e da meditação, e que podem ser tão profundos quanto impressionistas, também devem ser claramente separados das aparições reais.
3. APARIÇÕES PROFÉTICAS E MÍSTICAS
Em termos de intenção, a teologia divide as revelações em místicas e proféticas. As primeiras se referem exclusivamente a uma pessoa específica e ao seu desenvolvimento na vida espiritual, como tem sido o caso de tantos místicos na história da Igreja. É claro que isso não exclui a atenção específica do público, que tais revelações celebrarão com a eventual adoração universal desse místico quando ele ou ela for elevado à categoria de beato ou santo. Nesse sentido, também poderíamos considerar as visões puramente pessoais como charismata no sentido mais amplo da palavra. Em contrapartida, as visões proféticas têm um caráter universal desde o início. Elas são um dom ou carisma para uma pessoa individual ou para várias pessoas para o benefício de toda a Igreja. Nesse caso, espera-se que o vidente, desde o início, comunique aos que o cercam e, por fim, a toda a Igreja a mensagem que ele mesmo recebeu. Um exemplo típico do primeiro tipo de revelação é Gemma Galgani, e o segundo é M. M. Alacoque. M. Alacoque.
Levando em conta a vida do vidente, a revelação mística sempre tem um efeito mais intenso e poderoso na mudança da vida do vidente do que a revelação profética. Isso é compreensível pelo fato de que as aparições místicas foram dadas a pessoas que já haviam atingido um grau invejável de santidade, enquanto os representantes das aparições proféticas são, na maioria das vezes, escolhidos “acidentalmente” entre os fiéis comuns e, na maioria dos casos, crianças que ainda não cresceram em experiências místicas mais profundas. É por isso que as aparições não têm uma influência tão forte sobre o vidente, que muda muito mais lentamente em termos de santidade de vida pessoal.
Como se trata principalmente de uma questão de carisma para os outros, o vidente sempre precisa de alguém que esteja mais bem apresentado aos segredos da vida espiritual e que o guie; caso contrário, há o perigo de surgir uma incompatibilidade entre o papel que lhe foi confiado e a santidade de sua vida. Devido à circunstância de os videntes serem, na maioria das vezes, crianças, sua revelação, embora de caráter materialmente objetivo, como se diz, tridimensional, em comparação com as experiências dos místicos, que são quase exclusivamente imaginárias, são experiências espirituais interiores; no entanto, são mais superficiais e nunca resultam em uma rápida transformação nos fiéis que as vivenciaram. Esse efeito certamente não poderia ser alcançado se, ao mesmo tempo, os portadores da mensagem também não mudassem para melhor, e isso, como já dissemos, não é possível neles sem a ajuda de outra pessoa.
4. FENÔMENOS NATURAIS, PARAPSICOLÓGICOS E SOBRENATURAIS
É ainda mais necessário perguntar seriamente se não estamos limitando o espaço de Deus para Sua ação livre se exigirmos como condição de autenticidade a extraordinariedade aparente de um fenômeno na forma de transgressão ou exclusão das leis geralmente aceitas da natureza e da vida. Partindo do simples fato de que, para Deus, nossas fronteiras humanas entre as esferas natural, parapsicológica e sobrenatural não constituem nenhum obstáculo e que toda boa ação humana é obra de Deus, K. Rahner adverte que a formulação “essa revelação vem de Deus” é, na verdade, bastante indefinida e ambígua. Uma vez que o homem, do ponto de vista de sua salvação, pode descobrir a misericórdia de Deus e o incentivo à salvação em vários eventos e em eventos que podem ser explicados de forma bastante natural, a revelação poderia então e “de forma natural ser explicada, se estiver dentro dos limites da fé e da moral cristãs, se não prejudicar a saúde mental do vidente, mas elevá-lo moral e religiosamente, para aceitá-la como feita por Deus e como misericórdia, mesmo que a revelação tenha uma base direta e natural nos mecanismos da psique. .. “11
Do ponto de vista teológico, não há nenhum obstáculo para que Deus use as possibilidades bastante naturais da natureza humana para a realização de alguns propósitos especiais relacionados à salvação do homem. É difícil, de fato impossível, responder à pergunta de por que Deus sempre teria que usar alguns meios especiais para alcançar o que ele pode alcançar com as habilidades e capacidades humanas normais.
Ao contrário da tendência de que todos os fenômenos parapsicológicos sejam imediatamente incluídos no reino do negativo, K. Rahner pergunta francamente: “por que as faculdades parapsicológicas naturais do homem religioso, como telepatia, clarividência, psicometria, etc., não poderiam ser direcionadas da mesma forma que as faculdades normais para objetos de caráter religioso e, assim, encorajar atos religiosos, e por que tais atos não poderiam ser julgados como dados por Deus, como graça? “12
Todos esses são pré-requisitos importantes para que também essa revelação, no sentido pleno da palavra, que tem seu ponto de partida em um empreendimento divino extraordinário, possa ser julgada da maneira correta. Tal revelação, que é sempre acompanhada por um sinal especial, extraordinário e completamente compreensível, não é, portanto, de forma alguma, a única revelação autêntica. A essa luz, surge realmente a pergunta:
“Por que, por exemplo, o reconhecimento de uma aparição por parte da Igreja não teria sentido se se limitasse a afirmar ou que a aparição, por seu conteúdo e ação, influencia positivamente o vidente e os outros e, nesse sentido, vem de Deus, ou que é o resultado de uma verdadeira experiência mística do vidente que corresponde às normas da fé e da mente; reconhecimento em ambos os casos sem a necessidade de pressupor uma ação divina incomum? ”1³
Em vista disso, se em uma aparição não houver nenhum sinal extraordinário que transgrida claramente as leis naturais e o curso estabelecido dos eventos, e tudo puder ser explicado como um fenômeno natural e parapsicológico, ainda não há razão teológica para negar a origem divina a tal aparição. De fato, o maior erro é cometido quando tudo como um todo, sem qualquer diferenciação, é definido apressadamente como possível ou impossível, como vindo de Deus ou como um engano do demônio ou uma ilusão humana. É por isso que muitos teólogos, liderados por Rahner, pedem certa “leniência” em relação às experiências visionárias e acreditam que elas podem ser aceitas como provenientes de Deus, mesmo que não possamos aceitar todos os detalhes de tal aparição. Da mesma forma, não devemos nos esquecer de que, mesmo quando sua autenticidade é confirmada pela Igreja (especialmente com base em critérios externos, que serão discutidos mais adiante), isso não significa que todos os detalhes do evento estejam corretos e que devemos aceitá-los. E erros podem se infiltrar em alguma revelação autêntica com relação aos personagens e à mensagem que uma determinada pessoa transmite. Tudo isso pode ser influenciado pelo ambiente, pelos acontecimentos, pelo conhecimento teológico do vidente, bem como por seu temperamento, que influencia especialmente a maneira como as mensagens recebidas são comunicadas.14 Assim, por exemplo, o fato de que o pequeno Franio em Fátima nem sempre ouviu Nossa Senhora falar, mas apenas viu seus lábios se moverem, não é considerado por Rahner como um argumento contra, mas precisamente a favor da credibilidade dos pequenos videntes.15 Talvez não seja demais dizer que as aparições dos pequenos videntes não são autênticas.
Talvez não seja supérfluo fazer aqui um paralelo com o relato do Novo Testamento sobre a aparição do Ressuscitado. A aparição que as mulheres tiveram no túmulo de Jesus é descrita por Marcos como “um jovem em um longo manto branco” (Mar. 16:5), por Mateus como “o Anjo do Senhor” (Mat. 28:2), e Lucas fala de “duas pessoas em vestes radiantes” (Luc. 24:4). O mais próximo a ele em seu relato é João, que, por sua vez, menciona “dois anjos em vestes brancas” (João 20:12). Desde então, os estudos bíblicos revelaram as várias intenções teológicas de cada evangelista e as várias tradições que eles seguem, mas devemos perguntar: tudo isso foi realmente explicado? Por que as testemunhas do Ressuscitado não reconhecem imediatamente Jesus nele, por que ele “aparece sob um disfarce diferente” (Mar. 16:12), uma vez como um companheiro de viagem que eles não puderam reconhecer porque “seus olhos foram negados” (Mar. 24:16), uma segunda vez como um “fantasma” (Mar. 24:7), ou finalmente como um “jardineiro” (João 20:15)? Os discípulos constantemente veem Jesus, mas não sabem que é Ele até que Ele fale (cf. João 21:4), mas antes que eles O conheçam, Ele geralmente desaparece diante de seus olhos. Portanto, mesmo aqui, no centro da própria Revelação, não é a precisão da observação que é mais importante, mas a mensagem e a fé.
Tudo isso não nos diz que as aparições e visões são complexas e, na verdade, difíceis de descrever, nas quais é difícil traçar a linha entre o evento objetivo e a experiência subjetiva? Mesmo quando Ele se revela às pessoas da maneira mais tangível, Deus permanece inefabilis – indizível. Na Revelação, Deus quer se dar às pessoas e se revelar a elas, mas não se dar a elas, se dar a elas em cativeiro. É por isso que, regularmente, quando lidamos com qualquer revelação, sempre restam muitas perguntas e ambiguidades. Não pode ser de outra forma, porque nenhum conhecimento pode substituir o papel da fé. Ela teve um papel decisivo durante os milagres que Jesus realizou ao reconhecer o Ressuscitado, bem como durante o anúncio da mensagem da Ressurreição. Ela mantém esse papel também em todas as aparições e mensagens subsequentes relacionadas a essas aparições. É claro que devemos tomar cuidado para não cairmos no exagero e para não entendermos esse significado de fé da maneira como o cristianismo é frequentemente acusado: “O milagre é o filho mais querido da fé!”. Portanto, não uma fé que inventaria milagres, mas como um plano incondicional, servindo para reconhecer e aceitar fenômenos sobrenaturais. Ao fazer isso, ela deve ser complementada pelos sinais objetivos específicos dados pelo fenômeno, e esses sinais devem ser um componente da criteriologia pela qual julgamos tais fenômenos.16
5. A IGREJA E OS CRITÉRIOS
Com relação à comunidade de fiéis e sua reação às mensagens dos videntes, não é realmente possível aplicar critérios completamente novos e diferentes daqueles que já mencionamos. Mesmo aqui, de um ponto de vista teológico, nada mais pode ser aplicado do que “o dom de discernir os espíritos” (I Cor. 12:10). Encontramos um pouco mais sobre esse assunto em João: “Amados, não creiais a todo espírito, mas provai se os espíritos são de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído por este mundo. Nisto conhecereis o Espírito de Deus: Todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus. Mas todo espírito que não confessa que Jesus Cristo veio em carne não é de Deus” (I João 4:1-l; cf. I João 5:1-4). De fato, esse texto capta a especificidade da comunidade de João, na qual a heresia da gnose negava a encarnação de Jesus, mas também pode servir como um critério geral, colocando Jesus Cristo como a figura central para a salvação da humanidade. Em Paulo, em Corinto, o lugar e o papel de Jesus Cristo na vida da comunidade de crentes também são questionados, mas de um ângulo ligeiramente diferente. “Os pneumáticos de Corinto não têm um problema com o ensino errado, mas com as maquinações demoníacas dos pagãos “17, que são sentidas diretamente na vida moral dos indivíduos da comunidade. Entretanto, em nenhum dos casos essa influência pode vir do Espírito de Deus, mas somente do Maligno.
Em outro lugar, o Apóstolo fala de testar carismas, mas novamente de um ângulo diferente, ou seja, em termos de seu benefício na construção da comunidade (I Tess. 5:21; cf. I Cor. 14). Quanto mais forte for a influência dos dons individuais na edificação da comunidade, mais certo será o fato de que eles são fruto do Espírito, e se eles destroem a comunidade, só podem ser fruto do Mal. É claro que isso se refere apenas a uma verdadeira comunidade de fé e amor. É por isso que Paulo pode dizer em outro lugar: “Além disso, é necessário que haja até mesmo divisões entre vocês, para que se saiba quem dentre vocês é o verdadeiro cristão” (I Cor. 11:19).
Há outra observação geral sobre vigilância e sobriedade (I Pedro 5:8), e isso é tudo o que o Novo Testamento tem a nos dizer sobre essa questão delicada. Entretanto, embora faltem mais detalhes específicos, o Novo Testamento contém algo que, como um fio eclesiástico, está entrelaçado em todos os seus escritos e apresenta uma condição essencial para a ação de Deus. São a sinceridade e a inclinação para o Espírito de Deus, e são expressas mais claramente em Maria. Essa sinceridade e inclinação baseiam-se em uma prontidão para tudo o que Ele dará ao homem e para tudo o que Ele lhe pedir, uma entrega de si mesmo à posição.18
À luz dessas poucas diretrizes básicas do Novo Testamento, devemos aplicar os mesmos critérios que testamos nos videntes para a Igreja, à qual os videntes comunicam suas visões. Se uma revelação é um evento salvífico, cujo propósito é a graça, então é muito importante observar o som dessa revelação, ou de sua mensagem, entre os fiéis. É necessário observar os frutos dessa revelação. A dimensão cristã da salvação, que temos enfatizado repetidamente, também deve ser o critério aqui. A questão decisiva é se uma revelação leva a Cristo ou se afasta dele. Se Cristo fosse afastado, independentemente do desenvolvimento de outras formas de piedade, seria necessário abordar esse fenômeno com extremo ceticismo.
Em outras palavras, quanto mais próxima a mensagem da revelação estiver da mensagem de Jesus que o Novo Testamento nos propõe, e que é o chamado à conversão, maior será a probabilidade de autenticidade. Já estabelecemos que a mensagem transmitida por uma visão individual só pode ter um caráter estimulante em comparação com o que já está contido na Revelação. Portanto, é lógico que a escassez do conteúdo e a brevidade da mensagem devem ser consideradas um sinal positivo, especialmente quando essa mensagem alcança uma ressonância no povo de Deus e produz frutos de conversão.
E aqui, como no caso dos visionários, a experiência de consolo e paz é importante. A paz é, sem dúvida, um dos principais temas de toda a Bíblia. Ela é, de tal forma, um conceito para todos os dons que Deus concede ao homem que foi possível formulá-la de forma perspicaz tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. O escritor do Antigo Testamento diz de Jeová que ele é a Paz (Juízes 6, 24), e o Apóstolo Paulo diz de Jesus Cristo: Porque ele é a nossa paz! (Efésios 2:14). Seu nascimento é acompanhado por uma mensagem de paz (Uc. 2, 14), Ele abençoa a paz dos praticantes (Mt. 5, 9), o Ressuscitado dá a paz a Seus discípulos adiante (Uc. 24, ³6, João 20, 19; 21, 26). Mas essa paz de Cristo não se materializa automática e incondicionalmente. Ela é sempre o fruto da aceitação de Suas palavras e da conversão. Jesus não conhece nenhum outro tipo de paz, nenhuma paz podre a qualquer preço. Ele não hesita em comparar Sua palavra com uma espada que divide (Mt 10:4; cap. 12:51). Para aqueles que a recebem, ela é uma fonte de paz, mas, ao mesmo tempo, para aqueles que a desprezam, ela é uma fonte de trepidação.
6. O SIGNIFICADO TEOLÓGICO DAS APARIÇÕES DE MARIA
Tudo o que foi dito até agora se refere às aparições em geral. As aparições de Maria apresentam um caso especial, pois são as mais frequentes e, portanto, merecedoras de atenção no final. Aqueles que, a priori, duvidam da possibilidade de qualquer aparição, geralmente associam as aparições de Maria a uma veneração exagerada e a uma devoção “mórbida” a ela. Não se pode negar que também houve fenômenos desse tipo na Igreja, mas eles nunca foram apoiados pela Igreja e muito menos poderiam afastar uma tradição eclesiástica saudável a respeito do lugar e do papel de Maria na Igreja. Tendo abandonado um documento separado sobre Maria e decidido falar dela dentro da estrutura da Constituição sobre a Igreja, o Concílio Vaticano II enfatizou mais claramente sua dimensão eclesial e seu lugar no processo redentor. Com isso, a fidelidade da Igreja à tradição mais sólida, que ainda tem suas raízes na Igreja Primitiva, é de fato apenas enfatizada.
Na mesma perspectiva, o Papa Paulo VI, falando sobre a veneração de Maria hoje, enfatizou que as devoções à Virgem devem “deixar claro o lugar que ela ocupa na Igreja”.19 Maria é totalmente para Cristo e Sua Igreja e, portanto, não há devoção mariana saudável que não conduza a Cristo e edifique a Igreja. Como colocamos e avaliamos as frequentes aparições de Maria nos últimos dois séculos nesse contexto? Há teólogos que admitem a possibilidade de aparições e aparições individuais, mas eles se deparam com dificuldades causadas justamente pela frequência das aparições de Maria. Esse fenômeno só pode ser observado pelo prisma do já mencionado papel único de Maria e de seu lugar na Igreja. É impossível percebê-la de forma isolada, sozinha, como muitas vezes percebemos outros santos. Ela está profundamente envolvida no plano de salvação e está em um relacionamento mais próximo com as realidades orientadoras da salvação, Cristo como Redentor e a Igreja como a comunidade dos redimidos.20
Seu assentimento à anunciação angélica não incluiu apenas sua disposição de dar vida a outra pessoa divina, mas foi seu assentimento a todo o plano de salvação, que Maria, naquele momento, certamente não poderia ter penetrado com sua mente em toda a sua clarividência. Seu papel não termina no Calvário, pois a palavra de Jesus de dar a mãe ao discípulo e o discípulo à mãe (João 19:26), nesse momento crucial do drama da salvação, não é apenas uma expressão de preocupação filial com a mãe e o discípulo, mas tem um significado muito mais profundo. Significa a união permanente do destino de Maria com o da Igreja.
A santidade de Maria e seu serviço no plano de salvação não estão apenas ligados por coincidência, eles formam um todo inseparável. K. Rahner expressa sua autorrealização e seu serviço na realização da salvação universal do mundo como a unidade de sua santidade pessoal e de seu apostolado, que decorre irrefutavelmente dessa santidade, tornando-a “de maneira única a representação oficial da Igreja”.21 Sua estreita relação com a Igreja não termina, é claro, com sua vida terrena. Sua preocupação com a Igreja de seu Filho é, na verdade, ainda mais forte quando ela já está presente como o único membro da Igreja, no Corpo celebrado, enquanto os outros estão a caminho dessa figura e precisam de ajuda. Tomislav Sagi Bunić diz, afinal, que mesmo “no texto conciliar, a elevação de Maria à glória celestial não é entendida como algum tipo de partida e separação, mas sim como uma ampla oportunidade de continuar seu papel efetivo na história da salvação, é claro, em uma conexão adequada com Jesus, o Senhor, de uma forma elevada”.22
De qualquer forma, entre essas “amplas possibilidades”, um lugar especial é dado às aparições de Maria, que, independentemente de suas causas, já têm um significado teológico em si mesmas. Assim como Jesus não apenas anunciou a vinda do Reino de Deus no futuro, mas garantiu seu início onde quer que sua Palavra fosse aceita, a salvação não é uma ideia, mas uma realidade do momento presente. Em Maria, ela tem seu exemplo concretamente realizado. Ela representa uma vida humana perfeitamente bem-sucedida e ordenada por Deus, tanto em termos de seu início quanto de sua conclusão na glória celestial. Portanto, toda aparição de Maria é significativa, em primeiro lugar, porque proclama o mistério de sua vida e apresenta seu papel na história da salvação. Entretanto, isso não acontece por causa da própria Maria, mas por causa da Igreja. Ao revelar sua glória a nós, Maria nos revela as possibilidades que nos são dadas pelo mistério de seu Filho.2³ Tentando ilustrar isso de alguma forma com um exemplo de nossa vida humana, L. Scheffczyk diz “É como se uma pessoa espiritual e intencionalmente próxima de repente recebesse uma presença real no espaço da vida humana. Ela agora está presente em toda a sua grandeza, em todo o seu significado, em seu papel e em sua exigência. A aparição de Maria coloca todo o seu mistério diante do vidente de forma real e pessoal e, por meio dele, também diante dos fiéis”.24
24 Podemos dizer com segurança que a aparição de Maria, como tal, já é em si a maior mensagem para a Igreja, dando-lhe incentivo em sua jornada rumo à eternidade, mas também é uma obrigação. Uma vez que os tempos da Igreja são tempos escatológicos, e Maria é a única em quem não existe essa tensão escatológica de uma salvação realizada e ainda não totalmente cumprida, sua ação deve ser sempre percebida nesse contexto. Ela “será sempre retrospectiva, tendo em mente o Mistério de Cristo, mas ao mesmo tempo estará voltada para o futuro, para a realização…”. É por isso que Suas revelações “têm uma dimensão escatológica particular e uma tendência para o fim definitivo dos tempos ”25 que, é claro, não deve ser entendido no sentido de um fim rápido e, especialmente, não um fim que possa ser calculado com precisão.
Como aquela que vinculou definitivamente seu destino ao da Igreja e, por meio dela, ao das comunidades dos salvos, Maria não pode ficar de braços cruzados enquanto a Igreja, juntamente com toda a criação, “sofre as dores do parto” (Rm 8,22). Com seu favor e amor maternais, ela envia luz à Igreja nas tentações deste mundo, luz que vem de Cristo. Como ser humano, Maria só pode dar o que ela mesma recebeu, e é por isso que suas aparições “em sua essência têm mais a natureza de impulsos dinâmicos para os corações e vontades dos fiéis, para que a Verdade da Revelação, como conhecida por eles, possa ser realizada em um determinado momento”.26 É por isso que suas aparições sempre encontraram maior ressonância nos corações dos fiéis do que nas meditações dos teólogos. À luz da lógica e da dinâmica da salvação, é perfeitamente compreensível que Maria seja o membro mais ativo da Igreja, que, na plenitude de sua santidade, é ao mesmo tempo pré-imagem e mãe, e seu ideal último, para o qual ela também está se esforçando.
Independentemente das perplexidades e dos mal-entendidos iniciais, todas as aparições de Maria tiveram uma forte influência na vida da Igreja, desde novas formas de devoção, passando pela renovação da vida sacramental e penitencial, até o aprofundamento do conhecimento e do amor à Igreja. De fato, a veneração a Maria nada mais é do que “uma forma de veneração dos Mistérios da Igreja, uma Igreja que vê em Maria o seu protótipo e a perfeição já alcançada”.27 Ou seja, em sua essência, “a Igreja nada mais é do que uma cópia de Maria (…), uma marca viva da figura de Maria na comunidade cristã”.28
o. Ivan Dugandzic
APARIÇÃO “PESSOAL” E MEDJUGORJE
O conceito de revelação “pessoal” foi estabelecido há muito tempo na teologia. Seu oposto é a revelação popular. Em outras palavras, a revelação geral seria aquela que é dada na Bíblia, e a revelação pessoal, aquela que é dada fora da Bíblia. Em vista disso, seria mais justificável falar de revelação bíblica e extrabíblica. Não há razão alguma para dar à revelação bíblica mais glória e importância do que à revelação extrabíblica. Se ambas são verdadeiras, ambas se originam de Deus, portanto, ambas são de origem divina e têm o mesmo valor. Ambas foram planejadas por Deus para os seres humanos e Ele deseja que ambas sejam aceitas pelos seres humanos. Caso contrário, não haveria razão para Deus falar. Se houvesse alguma diferença legítima entre as duas, isso jamais significaria que uma é obrigatória e a outra não. Ambas são obrigatórias. Elas são obrigatórias para qualquer pessoa a quem tenham chegado e que tenha recebido razão suficiente e garantia moral de sua autenticidade.
A revelação contida na Bíblia é chamada de “cânone” – a regra de fé. Ela serve, em certo sentido, para determinar a autenticidade de todas as outras revelações. Em primeiro lugar, qualquer coisa que contradiga essa revelação seria falsa ou inverídica. Portanto, a revelação bíblica oferece uma garantia de certeza – negando – que a revelação contraditória seja falsa. Além disso, a veracidade da revelação bíblica é garantida pelo ensino da igreja, à qual Jesus deu o Espírito Santo para interpretar fiel e infalivelmente essa revelação. Em relação à revelação extrabíblica, o ensino não tem essa possibilidade diretamente, mas indiretamente. Ou seja, se fosse estabelecido que a revelação extrabíblica contradiz a revelação bíblica, seria certo que ela não é de origem divina. Porque – “Mas, ainda que nós mesmos ou um anjo do céu vos anuncie um evangelho diferente daquele que vos temos anunciado, seja anátema!” (Gál. 1:8). Em outras palavras, se o ensino eclesiástico, de alguma forma, confirmar a revelação extrabíblica, a pessoa não seria obrigada a aceitá-la como autêntica. Se ela tiver alguma razão para fazê-lo, ela pode aceitá-la fide divina. Mas se não tiver nenhuma, ela pode rejeitá-la ou duvidar dela. Nesse caso, a pessoa não está vinculada à fide catholica.
A história da Igreja testifica que as revelações extrabíblicas sempre estiveram presentes. Sua estrutura ou forma é a mesma das aparições bíblicas e elas estão sempre ligadas a aparições ou visões. Geralmente, Jesus, anjos e santos aparecem – nos últimos tempos, mais frequentemente a Santíssima Virgem Maria.
Associadas às visões estão as audições (auditiones). Isso é confirmado pelas aparições mais recentes de Nossa Senhora em La Salette, Lourdes, Fátima e Medjugorje. Além de ver Nossa Senhora, os videntes também ouvem suas mensagens, que geralmente pedem conversão, oração – especialmente o rosário – e humildade. Dessa forma, eles são mais orientados para a renovação e o florescimento da vida da Igreja do que para transmitir alguma nova verdade de fé.
Ninguém pode fechar a boca de Deus, pois Ele não encerrou sua conversa com o povo nem suas revelações. Ela continua de várias maneiras, tanto na Igreja quanto no mundo. Em um sentido mais amplo, o discurso de Deus assume a forma de visão, ou pelo menos ninguém pode negar isso. Portanto, as revelações extrabíblicas não são apenas possíveis, mas reais. O Espírito de Deus, que Cristo enviou à Igreja, lembra-a constantemente das palavras de Jesus e a introduz em toda a verdade (João 16:1³). Ele faz isso não apenas por meio da hierarquia, mas também por meio dos carismas e de seus portadores, pois a Igreja não é apenas hierárquica, mas também carismática. Portanto, não é o Espírito Santo que está ligado à hierarquia, mas a hierarquia a Ele. Ele é livre e voa para onde quer. Ele motiva a Igreja e a conduz com a ajuda dos carismáticos. Nem a hierarquia nem os carismáticos podem usurpar o direito de exclusividade de falar e agir em nome do Espírito Santo. Seus ministérios vêm do único Espírito e devem estar em harmonia uns com os outros. Portanto, nem a hierarquia nem a Igreja podem ser presunçosas e indiferentes a visões, aparições e revelações. A hierarquia não deve apenas rejeitá-las ou meramente suportá-las, mas deve aceitá-las e alimentá-las. Caso contrário, ela estaria rejeitando o próprio Espírito.
A visão e a revelação pertencem ao carisma profético, sem o qual não pode haver uma Igreja, e não porque algum novo ensinamento ou nova verdade seja necessário após a revelação bíblica, mas porque é necessária uma nova luz, uma melhor compreensão desse mesmo ensinamento ou verdade e, especialmente, porque a ação humana precisa de uma nova direção e impulso.
Uma atitude crítica em relação à revelação extrabíblica tem sido mais ou menos evidente ao longo da história. Com o início da Nova Era, tratados cada vez mais extensos sobre elas estão sendo escritos. De acordo com esses tratados, a melhor prova da autenticidade da revelação e da visão extrabíblicas é sua correspondência com a revelação bíblica. Se isso foi estabelecido, então a revelação extrabíblica é amplamente apoiada por seu conteúdo, que excede a capacidade de compreensão do vidente. A credibilidade dessa revelação é fortalecida por sua santidade pessoal e estado de graça, embora isso não seja essencial. Nem as grandes deficiências morais são, em princípio, um obstáculo à autenticidade da revelação. A coragem pessoal do visionário contribui positivamente para a credibilidade da verdade. Ao mesmo tempo, as circunstâncias que envolvem a aparição também são de alguma importância, embora os erros que a acompanham não sejam necessariamente considerados algo negativo. A essas características internas devem ser acrescentadas as externas: o milagre e a aceitação da Igreja. É contra a autenticidade de uma visão lidar com algumas questões suspeitas e políticas. As visões servem ao Reino de Deus, não à curiosidade ou a algum propósito totalmente terreno.
As revelações extrabíblicas não dão predominantemente algumas verdades novas, mas talvez apenas uma melhor compreensão das verdades reveladas biblicamente e certamente uma demanda por uma aplicação melhor e mais rápida da revelação bíblica à posição da Igreja ou de grupos individuais dentro dela. Elas querem principalmente encorajar as pessoas à fé e à conversão e, assim, levar à salvação. Elas são mais uma exigência e um incentivo do que uma afirmação. Seu objetivo é direcionar as pessoas para Deus. Nesse sentido, São Tomás de Aquino diz “Quando não houver revelações, o povo ficará sem líder” (II-II. q. 174 a. 6). Portanto, na história da Igreja, houve profetas que, embora não tenham anunciado um novo ensinamento, guiaram a ação humana. O mesmo São Tomás de Aquino enfatiza que: “A revelação se dá em benefício da Igreja” (II-II q. 172 a. 4). Ela exige uma vida mais cristã e chama a atenção para necessidades e meios mais essenciais. É a resposta do Céu a certas questões da história e ajuda mais do que qualquer esforço intelectual e teológico.
Como as aparições extrabíblicas são extraordinárias e impressionantes, elas geralmente ocupam mais atenção do que a proclamação aceita das verdades bíblicas e das diretrizes da Igreja e agem como “terapia de choque”. É bem sabido que as aparições em Lourdes, Fátima e Medjugorje fortaleceram a devoção e estimularam a vida espiritual em todo o mundo. Elas contribuíram muito para o renascimento da instituição da confissão e do respeito pela Eucaristia.
Uma ênfase exagerada na revelação extrabíblica no lugar do Evangelho não seria saudável ou normal. A revelação bíblica tem o primeiro lugar, mas a revelação extrabíblica também não pode ser rejeitada simplesmente porque vem de Deus e, por meio dela, Deus quer comunicar algo ao homem. Portanto, a Palavra de Deus é obrigatória aqui e em toda parte.
APARIÇÕES E VISÕES DE MEDJUGORJE
De 24 de junho de 1981 até hoje, os seis visionários em Medjugorje – Ivanka Ivanković-Elez, Mirjana Dragicević-Soldo, Vicka Ivanković, Marija Pavlović-Lunetti, Ivan Dragicević e Jakov Colo – todos afirmam que a Mãe de Deus apareceu a eles. Até hoje, todos eles A veem todos os dias, exceto Ivanka e Mirjana, para quem Ela aparece apenas uma vez por ano – Ivanka no aniversário das aparições e Mirjana em seu aniversário. Desde o início das aparições, foram feitas tentativas de várias maneiras para confirmar sua autenticidade. Além das afirmações inabaláveis dos videntes, foram feitas tentativas mais ou menos científicas e teológicas para chegar a provas objetivas da autenticidade das aparições. O regime comunista daquela época, por razões ideológicas e ateístas, negou imediatamente a fama das aparições da Mãe de Deus e tentou, com a ajuda de médicos em Citluk e Mostar, provar que a conversa sobre as aparições era mera infantilidade e o testemunho de crianças doentes. Quando os médicos constataram que as crianças eram bastante saudáveis, os comunistas criaram uma comissão de doze membros, formada por médicos e psiquiatras, que eles simplesmente obrigaram a declarar que as crianças estavam doentes. É significativo que, apesar da pressão, os membros da comissão não o fizeram, porque era óbvio que as crianças eram saudáveis.
A isso se seguiram outras numerosas comissões oficiais e não oficiais, que tentaram com mais honestidade chegar à verdade sobre a aparição. As duas comissões nomeadas pelo bispo local, Pavel Zanić, são uma exceção. Ele não pediu a essas comissões que investigassem o fenômeno de Medjugorje, mas apenas que confirmassem a sua avaliação negativa, que não se baseava de forma alguma nas aparições. Para garantir a si mesmo o “resultado” da investigação, ele se nomeou presidente da comissão e obrigou os outros a pensar e dizer a mesma coisa que ele injustificadamente pensava e dizia. Os outros, ao contrário do bispo Zanić e sua comissão, questionaram habilmente os videntes e investigaram os eventos em Medjugorje. Como a Congregação para os Religiosos, com o cardeal Josip Ratzinger à frente, rejeitou os “resultados” da comissão do bispo Zanić como não profissionais e infundados, ela ordenou que a Conferência Episcopal da Iugoslávia criasse sua própria comissão, que investigaria as aparições de Medjugorje com mais seriedade. Embora essa comissão também não tenha investigado seriamente as referidas aparições, ela se comportou de forma mais séria em relação a elas. Pelo menos, ela não afirmou que as aparições não eram autênticas, mas encontrou uma solução salomônica e declarou que ainda não era hora de chegar a provas verdadeiras da sobrenaturalidade das aparições. Essa posição também foi adotada pela KBJ, que, no entanto, foi forçada, por causa da crescente crença na autenticidade das aparições e, especialmente, por causa dos dons espirituais excepcionais em todo o mundo, ligados às aparições, a reconhecer Medjugorje como um santuário e a tomar mais cuidado para a celebração adequada das devoções e para satisfazer as necessidades espirituais dos peregrinos em Medjugorje.
Mas o estudo mais competente e profissional das aparições de Medjugorje foi realizado por uma comissão científica e teológica internacional franco-italiana “sobre os eventos extraordinários que estão ocorrendo em Medjugorje”. Uma equipe de 17 renomados cientistas naturais, médicos, psiquiatras e teólogos chegou a uma conclusão de 12 pontos em sua pesquisa em 14 de janeiro de 1986 em Paina, perto de Milão.
Com base nos exames psicológicos dos videntes, a ilusão e o engano podem ser excluídos com certeza em todos eles juntos e individualmente.
Com base em exames médicos, testes, observações clínicas, etc., as alucinações patológicas podem ser excluídas em todos os videntes e individualmente.
Com base nos resultados dos exames acima, é possível excluir uma explicação puramente natural desses fenômenos em todos eles, juntos e individualmente.
Com base nas informações e observações que podem ser documentadas, é possível excluir em todos eles, juntos e individualmente, fenômenos de ordem sobrenatural, ou seja, sob a influência do diabo.
Com base nas informações e observações que podem ser documentadas, há uma correspondência entre esses fenômenos e os fenômenos normalmente descritos na teologia mística.
Com base nas informações e observações que podem ser documentadas, é possível falar sobre o desenvolvimento espiritual e o desenvolvimento da condição teológica e moral dos videntes, desde o início desses fenômenos até os dias atuais.
Com base em informações e observações que podem ser documentadas, é possível excluir ensinamentos ou atitudes dos videntes que estariam em clara contradição com a fé ou a moral cristã.
Com base em informações ou observações que podem ser documentadas, é possível falar de bons frutos espirituais em uma população atraída pela atividade sobrenatural desses fenômenos e inclinada a eles.
Vários movimentos nascidos em Medjugorje também estão ativos há mais de quatro anos. Graças ao que foi mencionado acima, eles influenciam o povo de Deus em perfeita conformidade com os ensinamentos e a moral cristãos.
Depois de mais de quatro anos, é possível falar de frutos espirituais duradouros e positivos dos movimentos nascidos em Medjugorje.
Pode-se dizer que todos os empreendimentos bons e espirituais da Igreja, que estão em perfeita harmonia com o autêntico ensinamento da Igreja, são confirmados pelos eventos em Medjugorje.
Portanto, é possível afirmar que, depois de um exame mais cuidadoso dos protagonistas, dos seus discípulos e dos fatos, não só dentro da área local, mas também em termos de uma reflexão eclesiástica mais ampla, é benéfico para a Igreja reconhecer a origem sobrenatural dos fenômenos e a sua finalidade.
Até agora, esta é a pesquisa mais profunda e completa sobre os fenômenos de Medjugorje e, portanto, também a mais positiva do ponto de vista científico e teológico.
Uma pesquisa muito séria sobre os videntes também foi realizada por uma equipe de especialistas franceses liderada pelo Sr. Henri Joyeux. Usando os mais modernos aparelhos e conhecimentos, eles estudaram as reações internas dos videntes antes, durante e depois da aparição. Eles também estudaram a sincronização de suas reações nos olhos, ouvidos, coração e cérebro. Os resultados da pesquisa desse comitê foram muito significativos. Eles mostraram que o objeto da percepção está fora dos videntes e que qualquer manipulação externa ou acordo entre os videntes está excluído. Os resultados, incluindo encefalogramas individuais e outras reações, foram coletados e elaborados em um livro separado (H. Joyeux – R. Laurentin, Etudes medicales et scientifiques sur les apparitions de Medjugorje, Paris 1986).
Os resultados da referida comissão confirmaram as conclusões da comissão internacional e, por sua vez, provaram que as aparições que os videntes testemunharam são um fenômeno que excede as possibilidades da ciência atual e tudo aponta para alguma outra dimensão dos eventos.
Em relação à investigação científica das aparições de Medjugorje, é importante lembrar que, em toda a história das aparições, nenhuma foi tão completa e rigorosamente investigada cientificamente como as de Medjugorje. Quando se compara as investigações em Lourdes e Fátima com as de Medjugorje, chega-se à conclusão de que não há quase nada em comum entre elas. Nem os videntes daquela época foram examinados tão minuciosamente, nem puderam ser examinados de forma tão confiável e bem-sucedida devido ao nível inferior da ciência e à inadequação do equipamento auxiliar daquela época. Além disso, é muito importante mencionar que havia apenas uma vidente em Lourdes, Bernadette Soubirous, três em Fátima e seis em Medjugorje. É mais fácil manipular uma vidente do que várias. Além disso, uma confirmação coletiva tem mais peso do que uma única. O médico disse sobre a própria Bernadette que ela é mentalmente frágil. Os videntes de Medjugorje tinham uma saúde normal. Se acrescentarmos a isso as qualidades morais positivas e a conformidade dos testemunhos, não restará nenhuma dúvida séria sobre a sobrenaturalidade e a conformidade com a fé das aparições que os videntes de Medjugorje testemunham.
Isso também é confirmado pelo conteúdo das mensagens de Medjugorje. Além das cinco mensagens principais, sobre as quais todos os videntes concordam, Nossa Senhora, principalmente através da mediação de Maria Pavlović, também deu mensagens especiais destinadas ao mundo. Embora elas tenham crescido até o tamanho de um pequeno livro, nada pode ser encontrado nelas que seja, mesmo que remotamente, contrário ao ensinamento e à fé cristãos. Pelo contrário, junto com as mensagens principais, elas formam um verdadeiro tesouro de teologia prática e útil, cujo nível nem mesmo 80% do clero atual poderia alcançar. Isso é ainda mais importante porque a visionária Maria, assim como os outros visionários, é uma crente completamente mediana, que não pôde nem mesmo frequentar aulas religiosas normais, muito menos receber uma educação teológica prática. A suspeita do bispo e de alguns outros oponentes de Medjugorje de que as mensagens foram escritas por irmãos religiosos também apóia o conteúdo extraordinário das mensagens. Isso confirma indiretamente sua extraordinariedade.
MILAGRES
Inicialmente, as aparições de Medjugorje foram acompanhadas por inúmeros fenômenos incomuns no céu e no chão, especialmente curas milagrosas. E eu mesmo, juntamente com cerca de mil outros peregrinos, vivenciei um espetáculo incomum do sol. O fenômeno era tão estranho que todos, sem exceção, o descreveram como um milagre. Descobri que nenhum dos presentes ficou indiferente. Isso foi confirmado pela alegria, pelas lágrimas e pelas declarações das pessoas presentes. Pelas suas palavras, ficou evidente que eles perceberam o fenômeno como uma confirmação da autenticidade das aparições e como um incentivo para aceitar as mensagens de Medjugorje. Essa é precisamente a premissa correta de um milagre: ajudar as pessoas a acreditar e a viver na fé, porque isso serve à fé e à salvação das pessoas.
No que diz respeito aos fenômenos de luz, um professor, especialista nesse campo que trabalha em Viena, admitiu para mim que havia lidado com eles em Medjugorje por uma semana. No final, ele me disse: “A ciência não pode explicar esses fenômenos”. Embora o julgamento dos milagres não pertença a nenhum campo da ciência, mas à teologia e à fé, o julgamento da ciência é muito importante, porque onde a ciência termina, a fé continua.
É muito significativo que muitos eventos tenham sido percebidos pelos fiéis como verdadeiros milagres. Eles entenderam seu significado e se sentiram – quer tenham sido vivenciados por eles mesmos ou por outra pessoa – obrigados a aceitar as mensagens de Medjugorje como um dever. É difícil dizer quantos desses eventos milagrosos estavam relacionados às aparições de Medjugorje. Sabe-se que várias centenas deles foram relatados e atestados. Alguns deles foram minuciosamente examinados e teologicamente elaborados, e não há nenhuma razão séria para duvidar de seu caráter sobrenatural. Basta citar apenas alguns deles.
A Sra. Diana Basile, nascida em 5/10/1940 em Platizzi, Cosenza, Itália, sofreu de 1972 a 2³. 05. 1984, de esclerose múltipla, que é incurável. Contra a ajuda de professores e médicos da clínica em Milão, sua condição se tornou cada vez mais grave. Por sua própria vontade, ela veio a Medjugorje e esteve presente em uma aparição de Nossa Senhora em uma certa sala adjacente à igreja – e de repente se recuperou. Isso aconteceu quase instantaneamente e de forma tão completa que a mesma senhora caminhou 12 quilômetros descalça no dia seguinte do hotel em Ljubuski, onde estava hospedada, até a colina Ukazaña para agradecer a Nossa Senhora pela cura. Ela ainda está saudável até hoje. Ao retornar a Milão, os médicos ficaram surpresos com sua recuperação e imediatamente criaram uma comissão médica para reexaminar minuciosamente sua condição anterior e atual. Eles coletaram 14 documentos e, por fim, 25 professores, cirurgiões gerais e outros médicos escreveram um livro especial sobre a doença e a cura, no qual afirmaram que ela havia sido tratada sem sucesso por muitos anos, mas que agora estava completamente bem e que isso não se devia a nenhuma terapia ou medicamento. Dessa forma, eles deixaram claro que o motivo de sua recuperação estava em outra área, não científica.
O segundo milagre importante aconteceu com a Sra. Rita Klaus, nascida em 25 de janeiro de 1940 em Pittsburgh (EUA), professora e mãe de três filhos, que sofreu de esclerose múltipla por 26 anos. Nem os médicos nem os medicamentos a ajudaram. Quando ela leu o livro sobre Medjugorje, “Does Our Lady Appear in Medjugorje” de Laurentin – Rupcic, ela decidiu aceitar as mensagens de Nossa Senhora. E quando em 2³. 05. 1984, quando ela estava rezando o Rosário, de repente sentiu um calor incomum dentro dela. Então ela sentiu que estava bem. Desde aquele momento até hoje, ela tem se mantido saudável e capaz de fazer todo o trabalho em casa e na escola. Há uma sólida documentação médica sobre sua doença e terapia ineficaz, além da confirmação médica de sua cura extraordinária e incompreensível, que é completa e permanente.
Há mais curas súbitas e completas associadas a Medjugorje. Elas são mais ou menos elaboradas por especialistas. Algumas ainda não foram elaboradas de forma alguma. É possível que existam entre elas curas tão significativas quanto as já descritas. No caso dos milagres, é decisivo que eles venham de Deus e sirvam à fé, e não é importante que sejam “grandes”. Eles serão vivenciados mais por pessoas de boa vontade e abertas à verdade do que por estudiosos unilaterais e críticos abrangentes, porque eles geralmente se fecham em limites dentro dos quais um milagre “não ousa” e “não pode” acontecer.
A VISÃO DA IGREJA SOBRE OS EVENTOS DE MEDJUGORJE
Como as aparições, visões e mensagens de Medjugorje pertencem a revelações extrabíblicas, a competência da Igreja em julgar sua autenticidade é um pouco diferente do que no caso da revelação bíblica. O ensinamento da Igreja tem uma garantia direta de infalibilidade apenas no caso de revelação bíblica; no caso de revelação extrabíblica, apenas indiretamente. Se essa revelação contradissesse a revelação bíblica, ela certamente seria falsa. Para outros casos, ainda há outros critérios pelos quais a confiabilidade da sobrenaturalidade de uma revelação pode ser alcançada. Esses são principalmente pré-requisitos científicos. O que é falso no raciocínio não pode ser verdadeiro também na revelação. Graças ao trabalho sério e especializado de cientistas individuais, acima de tudo, da comissão médico-teológica e de outras equipes científicas especializadas, foi claramente estabelecido que não há nada nas aparições de Medjugorje que contradiga a ciência. Elas não são contrárias à razão, mas estão acima da razão. Nenhuma comissão também encontrou algo nas aparições de Medjugorje que fosse contrário à fé. E a última comissão, que foi nomeada pela KBJ, apenas declarou que não encontrou a evidência necessária da sobrenaturalidade das aparições de Medjugorje e, portanto, continuará suas investigações. Ao fazer isso, ela admitiu que não encontrou nada nelas que fosse contrário à revelação e à fé. Quando Deus comunica uma revelação, seja ela bíblica ou extrabíblica, Ele sempre prepara as pessoas envolvidas para que possam conhecer e ter certeza de sua autenticidade. É muito importante que as pessoas simples tenham reconhecido facilmente a revelação de Deus no fenômeno de Medjugorje e que a tenham aceitado não apenas teoricamente, mas também na vida. A Palavra de Cristo está sendo realizada aqui: “Se não vos tornardes como crianças, não entrareis no Reino dos Céus” (Mateus 18:³). Essa qualidade indispensável da infantilidade é, acima de tudo, a abertura para a verdade. Por outro lado, também aqueles que se recusam a reconhecer a credibilidade das evidências de Medjugorje, no entanto, inconscientemente a reconhecem, porque uma análise de suas posições e argumentos mostra que eles vêm de alguma outra área de interesse e não de Medjugorje. Além disso, os oponentes de Medjugorje são facilmente reconhecíveis, um pequeno punhado de pessoas. Seus argumentos consistem em enganos, mentiras e ignorância das coisas que eles, no entanto, acreditam. Eles são confrontados por milhões de pessoas, que obtêm evidências da autenticidade das aparições de Medjugorje principalmente de suas próprias experiências de encontros com Deus e, por outro lado, da falácia óbvia do argumento oposto. Pode-se falar aqui do sensus fidelium dos fiéis, que é, de outra forma, o locus theologicus da revelação e da fé. A prova das aparições de Medjugorje é particularmente forte nos frutos espirituais óbvios e abundantes: fé, conversão, oração e renovação espiritual maciça. Até mesmo os oponentes de Medjugorje não conseguem minar esse fato. Eles atribuem isso à fé e não às aparições de Medjugorje. Sem dúvida, esses são frutos da fé. Mas por que esses frutos são tão incomuns e estão ligados precisamente a Medjugorje? Por que eles não podem ser encontrados em outros lugares e em santuários ou catedrais comuns? O cerne da questão é precisamente essa singularidade e grande abundância dos frutos da fé, que devem ter alguma origem. Os oponentes aqui se comportam como os judeus que atribuíram a expulsão do Espírito Maligno de Jesus a Belzebu e não a Jesus. Quando não podiam negar os fatos óbvios, eles negavam a causa óbvia.
Em toda a questão, juntamente com o critério evangélico de que se conhece uma boa árvore por seus bons frutos, a posição do Papa é decisiva. E ela é bastante clara. Ele expressou isso muitas vezes quando, quando perguntado por muitos bispos se eles poderiam fazer uma peregrinação a Medjugorje, ele respondeu não apenas de forma encorajadora, mas até mesmo pediu que eles rezassem por ele em Medjugorje. Por ocasião da visita ad limina, o presidente da conferência episcopal sul-coreana, Monsenhor Kim, deu as boas-vindas ao Papa João Paulo II com as palavras: “Santo Padre, graças a você a Polônia pôde ser libertada do comunismo”. O Papa o corrigiu, dizendo: “Não, não é graças a mim, é o trabalho da Virgem falando em Fátima e em Medjugorje” (semanário católico coreano ‘Catholic Newspaper’, 11 de novembro de 1990). Isso contém tudo o que o Papa e a Igreja podem dizer sobre as aparições de Medjugorje. Ele mostra que Nossa Senhora está em Medjugorje e que ela anunciou a queda do comunismo no local. Todas as outras histórias são muito irreligiosas e somente por razões não religiosas querem obscurecer a verdade sobre Medjugorje e desviar o mundo de aceitar as mensagens evangélicas de Nossa Senhora.
o. Ljudevit Rupčić
CONTEXTO HISTÓRICO E TEOLÓGICO DAS APARIÇÕES DE MEDJUGORJE
ORIGENS E CONTEXTO HISTÓRICO
Alguém disse que o significado da história consiste precisamente no fato de o homem saber e estar ciente de tudo e de lhe ser dada a oportunidade de descobrir a verdade sobre si mesmo – enquanto a história durar. Ou seja, será que a história, na qual há tanta aleatoriedade, tanta irracionalidade, ainda assim descobre que é necessário justificar de certa forma tudo o que aconteceu no passado? É possível escrever a história a partir da perspectiva direta da adolescência e perceber os tempos em que vivemos a partir de uma certa distância, dar a esses tempos algum significado ou encontrar neles um sentido para o futuro? Isso se aplica principalmente a Medjugorje. Ela já está conosco há quatorze anos, um fenômeno complexo demais para que possamos considerar todas as suas realizações e elementos. No entanto, ele tem seu Sitz im Leben histórico-teológico no mundo contemporâneo e na Igreja e há muito tempo ultrapassou seus limites estreitos. Medjugorje está firmemente inscrita no mapa religioso do mundo, especialmente da Igreja Católica. Muitos falaram e escreveram sobre o seu significado e importância, sobre a sua necessidade precisamente nestes nossos tempos decisivos, durante estes quatorze anos. Parece supérfluo ser um apologista de Medjugorje, um defensor, ela é forte o suficiente por si só e pode se defender e sobreviver no maior julgamento da Igreja, da teologia, da história e do mundo. É necessário apenas olhar abaixo da superfície e observar a mudança tectônica que ocorreu com Medjugorje em nossa Igreja.
O político francês e agnóstico Clemenceau disse em uma ocasião que toda guerra é muito significativa e importante para ser ignorada apenas por generais e soldados. Da mesma forma, Medjugorje é uma realidade muito multifacetada para ser deixada apenas para comissões, julgamento e julgamento de teólogos e comissões, que, sabemos com quais premissas, abordaram o fenômeno de Medjugorje. É impossível deixá-lo passar para decisões de trás de uma mesa, para teólogos ociosos e para aqueles que nem sequer se preocuparam em entender o significado do fenômeno, a extensão dos eventos e a essência da mensagem.
Medjugorje é difícil de definir. Ela tem várias camadas e envolve vários julgamentos e juízos de valor de muitos especialistas em vários campos do pensamento e da ciência. Independentemente do que se pensa sobre Medjugorje ou do que se acredita, é preciso, no entanto, de bom grado ou não, reconhecer que ela é, na antiga Iugoslávia, mesmo na Europa e no mundo inteiro, o fenômeno mais proeminente da última década, na verdade, das duas últimas décadas do nosso século e milênio. Se fosse possível concentrar, com a ajuda de um enorme ímã, todas as partículas semeadas através de Medjugorje nas almas e nos corações de incontáveis pessoas neste globo, então veríamos o efeito surpreendente e aprenderíamos sobre os resultados incríveis. Ficaríamos surpresos com a extensão em que ela está presente na consciência e na vida de crentes e não crentes. E como tudo isso começou?
Si licet exemplis in parvis grandibus uti, ou seja, se é permitido usar grandes exemplos no pequeno, ou si licet parvis componere magna, para comparar o grande com o pequeno, então eu começaria com um Novo Testamento: “Pode vir alguma coisa boa de Nazaré?”, perguntaram ele e Filipe a um Natanel intrigado (João 1:46). Nazaré, um pequeno lugar provinciano do qual se falava apenas em Zlu, um dialeto, da mesma forma que se falava dos bijakovitas ou de Medjugorje. Uma província, um vilarejo, pessoas da província, camponeses em disputa e videntes da mesma forma, descendentes de semi-analfabetos. Sem escola ou educação, em um determinado momento eles foram tirados da rotina estabelecida da vida e começaram a falar em um vocabulário e uma linguagem que não era deles, mas de outro mundo, começaram a falar de um fenômeno metafísico e não real. Esses pequenos e desconhecidos encheram os ouvidos do mundo com mensagens e reivindicações que o governo da época tremeu e tentou abafar as notícias a todo custo. Bijakovichi e Medjugorje podem ser dois vilarejos rivais em alguma Herzegovina, mas naquele momento eles foram colocados no mapa mundial. O que se segue é uma propagação como nos Atos dos Apóstolos, “de Jerusalém, Judéia, Samaria, até o fim do mundo”. Os mesmos círculos concêntricos são visíveis também no caso do fenômeno Bijakov-Medjugorje.
COMPARAÇÕES HISTÓRICO-SALUTARES
Em quase todas as situações da vida e em nossas reflexões, a história e as Sagradas Escrituras podem ser professores e guias. Elas nos fornecem material ilustrativo suficiente para a reflexão em situações concretas, especialmente no contexto de Medjugorje e da ruptura histórica ou queda do comunismo nestas duas décadas deste século ou milênio. O comunismo entrou em colapso por si só, não havia necessidade de atacá-lo com armas ou força. Por que isso aconteceu dessa forma? Há muitos motivos. Em primeiro lugar, os ideólogos e líderes deixaram de acreditar em suas ideias de criar um futuro melhor e um amanhã mais feliz com base nos princípios da economia ou de uma maior produção de força bruta. Então, tornou-se impossível, pela força da repressão e da escravização do pensamento, da expressão e das intenções, manter o mundo sob terror. Aqui eu compararia a queda do comunismo com a queda de Jericó no livro de Josué. Lembre-se da entrada dos israelitas na Terra Prometida e da queda das muralhas de Jericó. A Bíblia explica esse fato pela intervenção direta de Deus na história do povo escolhido. As muralhas não foram derrubadas pelo poder humano, mas pela oração e pelo canto, por procissões ao redor das muralhas – ou as muralhas foram derrubadas pelo próprio Deus, que molda a história e lhe dá direção. Isso significa que o próprio Deus entrega a terra ao seu povo que veio de uma terra estrangeira, do deserto, após décadas de peregrinação pelas colinas do deserto. As muralhas não foram derrubadas pela força e pelo poder da guerra, mas por cânticos religiosos, procissões diurnas e noturnas ao redor das muralhas com a Arca da Aliança. A marcha triunfal e a celebração da vitória estão contidas nesse único momento, e isso deveria ser um sinal para a nação no futuro – não confiar em si mesma, mas no Senhor que derruba as fortalezas. Isso, é claro, logo foi ofuscado pelo desperdício moral dentro da própria nação, pelo pecado e pela desilusão individual e coletiva. A vida no novo ambiente continua a ser ameaçada por vários adversários e agressores. Enquanto isso, a decadência interna tornou mais fácil para os agressores conquistarem e humilharem a nação. Vamos nos lembrar do que aconteceu com Jericó e da maldição que Josué pronunciou sobre ela: “Então Josué proferirá este encantamento: maldito diante do Senhor é o homem que tentar reconstruir Jericó; ele lançará os seus alicerces sobre o original, e levantará as suas portas sobre o seu favorito” (Js 6:26). No primeiro livro de Reis, é dito: “Nos seus dias, Hiel de Betel edificou Jeriom; com o sacrifício do seu primogênito Abirão, ergueu os alicerces, e com o sacrifício do seu favorito Segube, levantou as portas da cidade, conforme a palavra que Jeová falara por intermédio de seu servo Josué, filho de Num”.
Essa questão, feita de cumprimento e responsabilidade (sob a ameaça de uma punição explícita), tecida de um comando e um dom de misericórdia, involuntariamente se impõe a nós quando consideramos os processos políticos, a turbulência e a queda do comunismo na história recente. Talvez para os ouvidos ou olhos de alguém pareça inadequado citar aqui as muralhas de Jericó, as trombetas e as procissões ao redor das muralhas. Há muito tempo, nossos contemporâneos não acreditam nisso porque são iluminados ou se consideram assim, mas estamos testemunhando um processo semelhante se desenrolando entre nós. Enquanto isso, o que aconteceu graças à eleição do cardeal polonês K. Wojtyla como papa e depois dos fenômenos em Medjugorje, ou seja, a queda do comunismo em 1989, ainda não está suficientemente explicado e não tem seu intérprete histórico-teológico. Talvez pelo fato de estarmos a apenas seis anos da queda do comunismo, mas essa é sem dúvida a virada mais decisiva e revolucionária na história do mundo e da civilização. O Papa é certamente o iniciador do processo de queda do comunismo, ele foi o primeiro a romper a chamada cortina de ferro, primeiro em sua nação polonesa, e depois deu sinais claros de uma vida mais humana e mais livre. O ano de 1989 é uma data histórica diante da qual só podemos nos ajoelhar, admirar e dizer com calma: Deus não fala apenas com palavras, Ele age. É necessário, segundo Jesus, ler claramente os “sinais dos tempos”.
Aqui, citaríamos o exemplo do atual Papa, a única força moral contemporânea reconhecida em toda a humanidade. Ele é o pastor de toda a humanidade, oferece sua liderança porque tem consciência de sua missão recebida de Jesus Cristo e do poder por trás dela. Ele é um Papa expressamente mariano porque, após sua eleição, ele disse: “Eu estava com medo de aceitar essa eleição, mas a aceitei em um espírito de obediência a nosso Senhor Jesus Cristo e com plena confiança em nossa Santíssima Senhora …. E assim, estou diante de todos vocês hoje revelando nossa fé comum, nossa esperança e nossa confiança na Mãe de Cristo e na Mãe da Igreja”. Quando a história da Europa e do mundo moderno for escrita um dia, a história do comunismo mundial e seu colapso, colapso e colapso em si mesmo – o atual Papa certamente terá seu lugar único, honroso e histórico. Quem não ficou impressionado com todas essas imagens, que mostram autoconfiança, autoconsciência, determinação e superioridade diante dos líderes e da “grandeza” contemporâneos, especialmente comunistas? Se alguma imagem pode ilustrar melhor o colapso do comunismo e do ídolo marxista, a vacilação geral desse sistema, então é a imagem que circulou pelo mundo e está associada ao atual Papa durante sua visita à sua terra natal, a Polônia, após sua eleição como sucessor de Pedro. A Polônia já é governada por uma ditadura de guerra, com o Papa Wojtyla e o líder da junta, General Jaruzelski, aparecendo no palco diante de milhões de pessoas. Atrás de um deles está todo o poder e a força da guerra, o poder das armas, o terror, o estupro, os sistemas de retaliação, o comunismo sem Deus. Mas uma coisa não está atrás dele – a nação. O outro no palco – o papa, uma figura de tinta, tem atrás de si Jesus Cristo, a eternidade, a Palavra de Deus e a Promessa. Uma força e uma mensagem opostas à Palavra de Deus e à eternidade. Um general e um homem poderoso, cujo poder se apóia em pés de barro, em oposição ao Papa que fala com palavras fortes, com a convicção recebida do próprio Espírito Santo. Ele fala sem um tremor na voz, e quando o general pega o papel em suas mãos, elas tremem, ele engole as palavras ou elas ficam estagnadas em sua garganta, ele tem medo. Ao ouvir as palavras do Papa, suas mãos tremem, suores frios escorrem por seu rosto. Era uma vez o ditador Stalin que perguntou, na verdade zombou, quantas divisões esse Papa tem em Roma, enquanto Jaruzelski não ousou perguntar ou mesmo dizer quantas divisões o Papa atual tem, porque ele está ciente do poder que esse homem tem na nação, ele sabe que o mundo inteiro, a Polônia inteira, o apóia. Ele sabe o que uma ditadura militar traz consigo, e ele próprio também tinha algo a temer, porque a história logo tomou uma direção completamente diferente da comunista. Em um Papa há a força inerente da fé cristã, uma fé que vive e que é proclamada de forma simples e compreensível, sem apologia supérflua. Uma fé de testemunho simples pela qual o mundo inteiro anseia.
Com a eleição do atual Papa, depois com as aparições e os fenômenos de Medjugorje e, finalmente, com a queda do comunismo, o mais profundo avanço em toda a história da Europa foi certamente alcançado. Não se trata apenas do povo croata e de todas as nações escravizadas pela violência comunista, mas também do fim da Guerra Fria e do conflito Leste-Oeste. O que deve nos surpreender ainda mais é que esse processo e evento verdadeiramente revolucionário ocorreu sem um protagonista claro, sem uma figura histórica específica, sem um programa claro, sem uma estratégia e, o que é ainda mais impressionante, como nunca antes na história da humanidade – sem derramamento de sangue. Deixando de lado, é claro, essa guerra genocida travada nos territórios da antiga Iugoslávia. O historiador fica estupefato diante desses fatos e é incapaz de dar razões e causas suficientes. Ou, por um lado, ele tem de renunciar ao nexo causal ou, por outro lado, tem de reconhecer e aceitar a ideia de que nós, neste momento histórico, estamos diante da intervenção direta do próprio Deus na história da humanidade.
É doloroso perceber como não desenvolvemos a sensibilidade no passado. Não somos especialmente gratos a Deus por tudo o que aconteceu. Isso está completamente ausente de nossa consciência e ainda não compreendemos a profundidade e o verdadeiro significado desses eventos. Se essa é a obra de Deus, então não temos nenhuma obrigação maior do que nos comportarmos de forma humana e cristã em relação a esse evento, com justiça, dignidade e gratidão. Se um milagre histórico já aconteceu, então o que ocorreu é o verdadeiro e grande milagre de nosso tempo.
Em nossa compreensão de milagres e maravilhas, estamos acostumados a vê-los apenas quando alguém se recupera sem a ajuda de um médico ou de medicamentos. Entretanto, os milagres não se limitam ao destino de pessoas individuais. Os milagres existem na história. Nesse ponto, teríamos de aprender algo com os judeus e com o judaísmo. Ou seja, os judeus viam toda a sua história como um diálogo contínuo com seu Deus, como um milagre de início, continuação e duração. É por isso que a demolição do Muro de Berlim e de todos os outros muros do mundo se assemelha a um milagre. Os muros ideológicos que dividiam não apenas a Europa, mas o mundo inteiro, não existem mais em sua forma anterior. Esses muros não foram derrubados pela força das armas ou por estupro, mas pela oração persistente e por uma revolução de velas, a incursão do Espírito e Sua propagação pelo mundo em marchas pela liberdade que eram mais fortes do que arame farpado e muros de concreto. O Espírito revelou seu poder e sua força, a trombeta do Espírito e o grito de liberdade se mostraram mais fortes do que os muros e as prisões em que a liberdade humana estava aprisionada. Embora não devamos implicar Deus em tudo isso, há uma possibilidade, real e tangível, de considerarmos essa opção em nossas deliberações também, pois a fé em Deus foi a entonação para reavivar o espírito e as novas trombetas da liberdade de Jericó.
Os portões fechados e trancados foram abertos, os muros divisórios foram derrubados. O sopro da liberdade chegou. Todos esses são processos reconfortantes e encorajadores que surgiram na história recente, dos quais Medjugorje também é participante – de fato, um verdadeiro coparticipante e iniciador. Não devemos ignorar esses processos, pois eles são o nosso sinal e a nossa base de esperança. Mas também não devemos nos esquecer ou ignorar o que aconteceu na história de Israel após a destruição das muralhas de Jericó. Rapidamente, a alegria e o entusiasmo, a felicidade e o entusiasmo pela cidade conquistada se transformaram em tristeza e a euforia desapareceu em meio às preocupações e aos tormentos diários. Para o sustento de uma nação, não basta apenas estar presente em algum país ou em alguma terra. O esquecimento de Deus e a injustiça social, o egoísmo extremo ou uma concepção egoísta de liberdade levaram a nação inteira à decadência interna, à decadência moral e espiritual, resultando em uma renovada submissão a estrangeiros e inimigos da nação. A decadência interna – tanto moral quanto étnica – leva a uma perda renovada da liberdade, como o Livro dos Juízes deixa claro em cada página. A liberdade, mesmo na era pós-comunista, sempre tem exigências excessivas. Ela não é servida em um prato – ela desaparece no momento exato em que quer ser irrestrita. Em outras palavras: a desintegração do marxismo e do comunismo não cria automaticamente um indivíduo ou estado livre, nem uma sociedade ou pessoa saudável. Recordemos a imagem descrita pela boca de Jesus: no lugar de um demônio afugentado, o espírito imundo encontrará sete piores do que ele e voltará para uma casa varrida, mas vazia (cf. Mt 12:4³-45). Essa visão de Jesus é sempre repetida e realizada na história do mundo. Quem se libertou do jugo do marxismo não encontrou automaticamente um novo estilo de vida ou colocou sua vida em novas bases. A perda de uma ideologia que definiu o tom de todas as esferas da vida e, de certa forma, carregou essa vida, poderia facilmente levar ao egoísmo e ao niilismo – seria equivalente ao retorno dos sete demônios malignos e piores. E quem pode negar que o relativismo e o indiferentismo aos quais estamos expostos em toda parte não são um caminho para o niilismo, para a negação de tudo o que é positivo e humano?
Portanto, a pergunta decisiva que temos diante de nós é: com que conteúdo espiritual somos capazes de preencher o vácuo espiritual que surgiu em nossas almas e no cenário espiritual após o colapso do marxismo, ou o desastroso e terrível experimento marxista? Em que base espiritual somos capazes de construir e estamos prontos para trabalhar no futuro, de modo que o Leste e o Oeste, mas também o Norte e o Sul deste planeta, possam se fundir em um só? Quando fazemos um diagnóstico de nossa situação atual e fazemos suposições sobre desenvolvimentos, tarefas e oportunidades futuras, devemos levar o mundo inteiro em consideração, porque o destino de uma parte da humanidade hoje depende da totalidade dos eventos internacionais – as decisões nos níveis mais altos afetam os mais baixos e vice-versa. Ao falarmos do pessoal, devemos pensar no geral e vice-versa; ao falarmos do geral, devemos pensar no individual, no individual.
UM DIAGNÓSTICO DE NOSSA HISTÓRIA CONTEMPORÂNEA
Os sinais e as características de nosso século poderiam ser resumidos em alguns pontos: A crença no progresso absoluto, o progresso, a idealização das possibilidades técnico-científicas e da civilização, e o messianismo político incorporado no nazismo e depois no marxismo. Deus não é mencionado em lugar algum, Deus foi substituído por objetivos realistas – a exclusão sistemática de Deus do processo de moldar a história e a vida humana é o Novum e, de fato, o fator perigoso que deu origem a esta Europa e a esta nossa época. Com a remoção de Deus da consciência na literatura, na cultura, no cinema e no teatro contemporâneos, uma visão sombria e desoladora do homem toma conta. Tudo o que antes era grande e nobre é hoje questionado, derrubado de seu pedestal e tentado a ser rebaixado. A moralidade se tornou hipócrita, o autoengano é a felicidade, é impossível ser um defensor da beleza e da bondade e a única visão correta é duvidar. Quem expõe os outros se torna o herói do dia, um grande sucesso com o público e a mídia. Criticar a sociedade, a política e os indivíduos tornou-se um direito eminente da mídia e, em tal atmosfera espiritual, quase não há lugar para valores, fé, otimismo e futuro. No cenário mundial contemporâneo, por outro lado, há uma esquizofrenia: por um lado, o mundo vê seus erros e, por outro, é impossível renunciar a um estilo de vida de altos padrões, pelo menos no Ocidente. Essa divisão fica particularmente evidente ao considerarmos dois fatos da história mais recente, a saber, o desastre de Chernobyl e a disseminação do vírus da AIDS. A catástrofe de Chernobyl demonstra claramente o perigo da energia nuclear. A cada dia, temos mais e mais defensores da renúncia aos serviços de átomos esmagados. No segundo caso, quando o vírus da AIDS foi descoberto, o alarme também soou. Sem dúvida, muito mais pessoas ficarão doentes e morrerão por causa do vírus da AIDS do que pelo desastre de Chernobyl. Mas será que é possível falar publicamente contra o comportamento sexual de nossos contemporâneos, cujo fruto é essa praga do século? A promiscuidade, a imoralidade e a devassidão são as principais causas da disseminação do vírus da AIDS. Mas o que está acontecendo? Quem quer que, em nome da moralidade cristã, do discurso de Cristo no Monte, seja um defensor da restrição, da disciplina na vida sexual – está predeterminado a ser um homem sombrio, um obscurantista, é julgado como uma conspiração do silêncio e um fracasso, mesmo que fosse o próprio Papa. Pois isso é, aos olhos de nossos contemporâneos, uma crítica inaceitável à liberdade e à conduta humanas. Uma clara esquizofrenia de pensamento e ação. Ao mesmo tempo, há um aumento sistemático da desconfiança em relação à ciência. A fé na ciência, no progresso e na tecnologia está desaparecendo. O ceticismo e a grosseria estão surgindo. Mas será que essas características podem ser a base de um futuro positivo, no qual algo saudável, inteligente e construtivo teria de ser criado? O ressentimento e o ceticismo são incapazes de fornecer uma base saudável e, com a ajuda deles, as ideias não podem ser transcendidas, não podem ser conquistadas apenas pela negação, mas somente por alguma ideia maior e mais positiva, uma aceitação sincera de algo que dê sentido à vida. Infelizmente, a fé foi empurrada para o reino da privacidade e, assim, os alicerces sobre os quais toda a Europa e sua cultura foram construídas foram destruídos, todos os códigos morais e tradições entrelaçados na existência e na sociedade européias foram excluídos. Assim, por um lado, a fé é um assunto privado, as convicções éticas básicas desaparecem ou são extintas, enquanto, ao mesmo tempo, o ocultismo, a magia e o espiritualismo estão se espalhando por todos os lados. É também por isso que todas as superstições de vários tipos estão tendo uma influência crescente em todos os estratos da sociedade. Essa é mais uma prova de quão inextinguível e indelével é o traço do Imortal, de Deus, no homem dilacerado e quebrado.
Estamos enfrentando uma secularização e uma secularização maciças, um êxodo da Igreja – especialmente das mulheres. As igrejas estão se esvaziando, as formas orientais de meditação têm cada vez mais adeptos, os jovens estão procurando algo que os preencha externa e internamente, algo que possa dar sentido à vida e à ação. Contra todos os sinais contrários, há sinais de um renascimento da fé nas almas, especialmente entre os jovens. Os novos movimentos podem ser encontrados na Igreja em todo o mundo. Eles carregam dentro de si o poder de uma fé revivida, contêm uma seriedade moral convincente e uma prontidão para oferecer suas vidas pelos ideais do Evangelho. Isso é muito evidente em Medjugorje e em seus arredores. Tais movimentos podem ser um fermento frutífero, podem mais uma vez acrescentar vitalidade e credibilidade àqueles valores humanos que marcam nosso espaço de vida e o círculo da civilização. Ao mesmo tempo, o fato de que mais e mais jovens estão deixando a Igreja não pode nos surpreender. Como já dissemos, existe no homem uma expectativa de salvação direta e incondicional. As pessoas têm um sentimento de irredimibilidade, alienação e uma necessidade de significado e de serem preenchidas com algo sublime. É por isso que as formas modernas de gnosticismo e esoterismo estão em ação aqui, especialmente entre os jovens. Aqui encontramos várias formas de substitutos religiosos, muitas vezes com misturas incomuns do racional e do irracional. O ocultismo e a magia são sempre atraentes, assim como as tendências parapsicológicas e astral-mitológicas, cabalísticas e de outras origens. Trata-se sempre de uma religião que não requer o coração humano, a fé e a confiança, mas tenta penetrar nas áreas mais profundas do ser humano com a ajuda de vários rituais ou atividades psicológicas. Trata-se, então, de tentar alcançar um sentimento de liberação dos freios, relaxamento e liberação, esperando a ajuda de forças ocultas e misteriosas que fornecerão a força para superar o que é uma ameaça para nós, humanos. As pessoas querem dominar a técnica de redenção ou autocapacitação e, portanto, recorrem a rituais não europeus ou arcaicos de druidas, celtas, xamãs, índios e outros. Como o apersonalismo está se espalhando pelo cenário espiritual contemporâneo, assim como o pensamento filosófico é apessoal, esse pensamento apessoal é acompanhado por uma crença e devoção apessoais – como é o caso, por exemplo, das religiões asiáticas. É possível observar essa tendência entre os cristãos de hoje: uma diluição da piedade em detrimento da própria escolha. Uma piedade cósmica é adorada, uma imersão em uma divindade ou divindades, de modo que não se pode realmente falar de uma divindade ou divindades no Deus asiático ou cristão. A piedade é um tipo de imersão, dissolução, descarga, liberação do fardo de ser e estar, um retorno às estrelas, crenças em horóscopos e astrologia.
Se há algo que tem causado estragos no cenário mundial contemporâneo, são as drogas. Desde que o homem existe, ele sempre se drogou de uma forma ou de outra, mas nunca tanto quanto agora. Por que existe essa mania de usar drogas? Ela vem das necessidades e imperfeições humanas internas, do vazio espiritual. O desejo por drogas é apenas um grito de ansiedade da alma por felicidade, pelo verdadeiro significado da vida e por respostas. Com a ajuda das drogas, o homem quer se libertar da prisão da carne. A droga é apenas um protesto contra a situação atual e os eventos que estão ocorrendo ao nosso redor. Aqueles que usam drogas não se reconciliam com o mundo existente, eles buscam um mundo melhor e que proporcione felicidade. As drogas são o resultado da desilusão com o mundo, que o homem percebe como escuro, e são o resultado do desejo de aventura, de não-conformismo. Elas são um protesto contra o mundo – uma escuridão e um clamor por uma nova realidade. A grande viagem ao espaço que as drogas propõem é apenas uma forma de misticismo degenerado, um impulso degenerado para a eternidade, o infinito, a vida. É uma tentativa de sair de seu próprio ser e de sua própria pele, de sua própria prisão – com a ajuda da química. A droga é uma tentativa visível e externa de antecipar o mundo do futuro e a felicidade que já está aqui na Terra. Isso é lógico, pois todos os construtores modernos da humanidade e da felicidade não têm certeza se eles próprios alcançarão essa felicidade suprema e, portanto, decidem dar o passo mais rápido – a droga. Esse é o caminho completamente errado – sabemos como os místicos alcançaram suas experiências: por meio de renúncia, humildade, ascetismo, pequenos passos até o Monte Carmelo, ou até a fortaleza da alma, ou até as profundezas do próprio coração. Esse caminho quer ser pulado com a chave mágica das drogas, e a moralidade e a ética são substituídas pela tecnologia e pela química. A dependência de drogas é um pseudo-misticismo do mundo, incapaz de acreditar e afogado em pseudo-religião, é um impulso da alma para retornar ao paraíso, um impulso que não pode ser suprimido por nada. É por isso que o cenário contemporâneo, especialmente o das drogas, é um sinal de alarme que revela todo o vazio de nossa comunidade; é o grito do homem no deserto da vida, o grito por sua própria realização humana, imanentemente presente na alma e no coração já por meio da própria criação à imagem e semelhança de Deus.
Da mesma forma, ou em muitos casos de forma semelhante, o cenário contemporâneo do terrorismo ou dos movimentos revolucionários também pode ser explicado. A repugnância do estado existente e a tendência à subversão são apenas uma expressão externa da necessidade interior de mudar as circunstâncias. Entretanto, tudo se baseia em uma suposição errada: A saber: com o condicionado, busca-se o incondicionado, com o limitado, busca-se o ilimitado, com o terreno, busca-se o eterno e celestial. Essas contradições internas do cenário atual explicam toda a tragédia do fenômeno com o qual nos deparamos e explicam por que uma vocação humana elevada se torna o meio de uma terrível mentira e erro. Pois o objetivo final não é o paraíso na terra, uma utopia irrealizável, mas o Reino de Deus como uma antecipação da eternidade, os Evangelhos como normas de vida e ação. Embora, nesse meio tempo, o messianismo político e o terrorismo zelote, que tentaram ser uma atualização até mesmo dos Evangelhos e das exigências revolucionárias de Jesus, estejam diminuindo, embora seja impossível encontrar em suas palavras um endosso a qualquer forma de estupro, ainda há feridas profundas na psique moderna. O aumento do uso de drogas é apenas um sinal do vazio espiritual deixado pela perda de promessas e decepções ideológicas. A cena cinematográfica, a cena televisiva, a cena da mídia – está repleta de estupro e ódio, os diretores tentam com todas as suas forças mostrar um mundo de crime, onde impera a lei do mais forte.
UMA RESPOSTA QUE VEM DA FÉ
A vida não é um jogo, nem é regida apenas pela lei do mais forte. Ela é tecida de sofrimento e amor, de pecado e graça, de agressão diabólica, de tentação, mas também da rejeição dessa tentação e da vitória sobre o agressor. Em Medjugorje, encontramos um claro chamado à conversão ao Deus da Vida, um chamado à oração como uma resposta da liberdade humana à liberdade divina como um encontro entre dois amores. Medjugorje é uma afirmação extraordinária da individualidade, uma individualidade que nega a fusão em algum tipo de unidade ou de Um cósmico, como a Nova Era gostaria. Não importa como algumas pessoas afirmam que o teísmo está desaparecendo, estamos testemunhando que a religião não está desaparecendo ou desaparecendo, a fé não está perdendo sua forma, mas apenas assumindo uma forma diferente e nova e, portanto, mudando seu ser interior. No cristianismo, temos uma síntese perfeita de mente, vontade e sentimento – o que não é fácil. Ela é muito sutil e está em constante perigo de virar em uma direção ou outra a qualquer momento, pois está sempre sob uma tensão interna. A mesma tensão também é encontrada fora do cristianismo. Quase todas as religiões do mundo estão cientes da existência de apenas um Deus, e está claro para o poiteísmo que os deuses não são plurais de um Deus, porque não existe um Deus plural. Deus é um e somente um. Os deuses, embora os chamemos pelo mesmo nome de Deus, são sempre forças inferiores. Enquanto isso, nas religiões, esse Deus único geralmente desaparece, desaparece da vida prática e as divindades aparecem em cena. Esse Deus único não é perigoso, ele é o próprio bem, não traz mal a ninguém, portanto, todo o ritual e a piedade não se referem a Deus, mas às divindades e forças que cercam nossa vida e com as quais o homem precisa entrar em acordo. Na história da religião, esse é um distanciamento crônico de Deus, e ainda está presente hoje em nossa Europa pós-cristã. É por isso que hoje somos ameaçados pelo neopaganismo. O ser humano que exclui Deus como o único e bom, como alguém distante, volta-se para as forças inferiores, os seres semelhantes que nos cercam e, assim, humilha-se, cria para si mesmo – como o ateu Freud expressou – deuses protéticos. É, portanto, a decomposição do cristianismo, da síntese cristã, é a decomposição de Deus que leva à desintegração e à decomposição do homem. E Paulo tomou uma posição clara contra isso: “Porque, embora vivamos na carne, não combatemos com meios carnais. Porque as armas com que combatemos não são carnais, mas têm poder para derribar fortalezas pela causa de Deus; com elas aniquilamos também os maus pensamentos e toda a soberba que se levanta contra o conhecimento de Deus, e obrigamos todo pensamento a render-se à obediência de Cristo…” (2 Cor. 10:ł-5).
Na busca por respostas e um remédio verdadeiro, devemos começar por nós mesmos. Que força temos à nossa disposição e com que força podemos contar em um determinado momento? Quais são as tarefas que temos pela frente e quais são os perigos que nos aguardam? Em primeiro lugar, precisamos superar o nacionalismo e as diferenças ideológicas. O comunismo deixou para trás um vazio ideológico nas almas, uma decadência econômica, um fardo pesado demais, e aqui em nosso país ainda há uma guerra. O que é necessário é a vontade comum e decisiva de todos para transformar o estado atual das coisas e avançar para o futuro.
Precisamos encontrar um ponto em comum. Qual é a base que todos nós compartilhamos, qual é o ponto em comum? Nós diríamos: pertencer ao círculo cultural ocidental – um fundamento cristão sobre os alicerces de nossa realidade. Hoje tudo está voltado para o Estado de Direito e para a liberdade baseada na lei. A liberdade e a lei não são dois conceitos opostos, mas a liberdade e a lei condicionam uma à outra. O legislador não pode declarar nada como lei e a lei não pode ser derivada simplesmente de estatísticas. Deve haver uma consciência de responsabilidade perante a história, a dignidade humana e Deus. Tudo deve ser baseado em premissas que o legislador não pode estabelecer, mas deve substituir. Atualmente, essas premissas estão sendo fortemente minadas na sociedade pela licenciosidade e pelo declínio moral da civilização ocidental. Portanto, é necessário olhar para trás a fim de analisar o passado e o presente e oferecer uma perspectiva programática para o futuro.
Na década de 1960, havia uma sensação de grande mudança no ar. Por um lado, houve a agitação estudantil no final daqueles anos, que não podemos considerar isoladamente da Igreja. Eles questionaram o progresso social e econômico que havia sido alcançado com dificuldade, e havia a ameaça de que tudo acabaria em caos e anarquia. A crise de autoridade abalou os alicerces do sistema estatal. Essas ansiedades surgiram das revoltas pós-conciliares na própria Igreja, mas também da revolucionária teologia protestante americana. Nas barricadas de Paris em 1968, a eucaristia foi reverenciada como uma irmandade de lutadores anarquistas pela liberdade e como um sinal da esperança do messianismo político em um mundo nascido em meio à violência e ao terror. Isso explica o fato de os fundamentos desse movimento revolucionário terem uma característica religiosa ou pseudo-religiosa. Encontramos essa implicação teológica também no terrorismo italiano, mas também no alemão da década de 1970. É impossível entender o terrorismo italiano sem levar em conta as crises e as revoltas do catolicismo italiano pós-conciliar.
Lembremos: João XXIII anunciou no final da década de 1950 um certo plano, quase utópico, a convocação de um Concílio Ecumênico. A abertura e os procedimentos do Concílio se tornaram o evento central da segunda metade de nosso século. Ele foi conscientemente orientado pastoralmente como uma abertura da Igreja para o mundo, uma abertura de janelas e portas – mas deliberadamente evitou as armadilhas dos Concílios anteriores – não foi para dogmatizar ou proclamar definições morais, teológicas ou dogmáticas. Talvez tenha sido sentido como um fardo, em algum momento durante o pontificado de Pio XII, definir o dogma da Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria. O papa queria coroar seu pontificado dessa forma e, na verdade, teve o efeito oposto: a intelectualidade ficou frustrada e as frentes inter-religiosas foram bloqueadas.
Ao contrário das expectativas da Cúria Romana, o Concílio teve um curso muito dinâmico. Ele se abriu para as questões e os problemas do tempo e da época, os problemas da Igreja, dos países em desenvolvimento, das religiões não cristãs, das denominações não católicas. Ele deu um passo ousado em direção à reforma da liturgia e facilitou projetos pastorais extraordinários. No clímax do Concílio, houve a mudança de papa, os bispos estavam cansados de tudo, havia muitas exigências de mudanças e distorções do programa e das conclusões do Concílio, alguns mal foram apresentados aos documentos finais do Concílio. E o que aconteceu depois do Concílio?
Pode-se dizer: muita lama e estranheza, decisões do Conselho mal compreendidas, uma verdadeira galimatia em muitas áreas da vida e da ação. A saída e o êxodo de muitos do clero, das ordens religiosas e da Igreja. O pontificado de Paulo VI foi marcado pela renovação, pelo progresso, mas também por um certo conservadorismo e inibição. O atual pontificado de João Paulo II é marcado por inúmeras viagens e peregrinações pelo mundo. Isso contribui para a abertura da Igreja para o mundo inteiro, para a transição de uma Igreja estática para uma Igreja dinâmica – portanto, também para a colegialidade ou solidariedade do Papa com o mundo inteiro e com toda a humanidade. O atual Papa fala a todas as religiões, porque em cada uma delas, de acordo com o Concílio, encontramos elementos e sementes da verdade. Suas viagens pelo mundo são, ao mesmo tempo, um adeus à compreensão ocidental do cristianismo em favor de uma abertura mundial e da inclusão das culturas latino-americana, asiática e negra na Igreja. Também contribui para isso uma nova compreensão da peregrinação, na qual, vista do ponto de vista da história do dogma, há uma nova compreensão da Igreja, não como uma grandeza estática, mas como o povo errante de Deus – e, portanto, não a Igreja como uma instituição divinamente superior sobre o mundo inteiro, mas a Igreja como o povo de Deus que caminha em direção à sua meta escatológica junto com o mundo inteiro. É por isso que o Papa é o símbolo dessa peregrinação, e todos os que estão peregrinando e fazendo uma peregrinação a Medjugorje podem se identificar com ele. O cruzamento de todas as fronteiras, a fusão de todos em um só – dessa forma, o que já foi formulado por Paulo VI e calorosamente aceito por João Paulo II, está sendo realizado. É por isso que é necessário confrontar a onipresente cultura da morte em que vivemos com Jesus Cristo e um cristianismo vivo, com a alternativa ao modo de vida moderno oferecido pela fé em Jesus Cristo.
UMA NOVA COMPREENSÃO DA FÉ. A FÉ COMO RESULTADO DA EXPERIÊNCIA
Paralelamente às revoltas estudantis no final dos anos 60, na área da religião encontramos fenômenos incomuns, poderíamos dizer pós-modernidade. Os jovens se entusiasmam com Cristo, comitês do Jesus People são formados, uma expressão musical é criada – a ópera Jesus Christ Superstar. Como personagem, Cristo é simpático, os atributos divinos são removidos dele, ele é retirado da Igreja. O Concílio fez sua parte em direção a um maior personalismo na Igreja, mas também em direção a um maior personalismo no ato de fé. Até o Concílio, a imagem da Igreja como o Corpo místico de Cristo prevalecia; durante o Concílio, a ideia e o conceito do Povo de Deus surgiram, enquanto a estrutura dogmática sobre a Palavra de Deus, ou sobre a Revelação, fala explicitamente da fé da seguinte forma: “… de acordo com o decreto eterno de Deus dado a conhecer a todas as nações, a fim de levá-las à obediência da fé” (Rom. 16:26; Cor. 10:5-6), na qual o homem coloca todo o seu ser à disposição de Deus por livre vontade. “Servir a Deus, o Revelador, completa e devotadamente com razão e vontade” e aceitar a revelação que Ele deu. E para que possamos começar a acreditar, precisamos da graça de Deus que impede e dá apoio, e da ajuda interior do Espírito Santo para mover o coração e direcioná-lo a Deus, para abrir os olhos da alma e para dar a “todos o benefício de aceitar e acreditar na verdade”. Para que possamos penetrar na Revelação cada vez mais profundamente, o mesmo “Espírito Santo aperfeiçoa continuamente a fé com seus dons” (Dei Verbum 5).
Se compararmos isso com o que foi dito no Concílio Vaticano I, então surge uma diferença importante. Também testemunhamos recentemente uma reviravolta no entendimento da fé. Não é mais uma questão de acreditar em dogmas, nas verdades da fé e em sua encarnação na vida, mas é uma questão de experiência religiosa. O momento da experiência está difundido em quase todas as questões e assuntos religiosos. Os elementos e momentos de experiência se tornaram, pode-se dizer, quase uma condição para a disposição de acreditar e confiar em alguém ou ter um coração (credo latino = cor do). Isso se tornou uma espécie de lei não escrita: Dê-me sua experiência, mostre-me sua experiência, e então eles acreditarão em você. Isso pode ser reduzido a um problema que é particularmente atual. Ou seja, até agora, o princípio básico para a transmissão da fé era ter uma certa quantidade de conhecimento, informações sobre a fé e conteúdo religioso. Entretanto, não importa quão completas sejam as informações, sempre há uma deficiência. Especialmente na situação espiritual de hoje, a base e o fundamento estão cada vez mais perdidos. Não há nada a ser provado ou comprovado para nossos contemporâneos porque eles são pessoas adultas e maduras. Eles não são mais imaturos. E Jesus não deu sinais e não realizou milagres para provar algo a alguém, mas para introduzir e conduzir ao mistério de sua pessoa e de sua missão e ao mistério da crença e da fé.
Portanto, é necessário – e isso está acontecendo em Medjugorje – mudar de um modelo instrutivo de transmissão da fé para um modelo inspirador. Ou seja, o Espírito Divino influencia os indivíduos e o indivíduo aceita o que o Espírito inspira. Podemos citar o exemplo do teólogo K. Rahner. Perto do fim de sua vida, em algum lugar no limiar da eternidade, ele se queixou da estação fria do inverno na Igreja, a Igreja fria. Provavelmente, ele tinha em mente as tendências conservadoras da própria Igreja, as frentes teológicas congeladas, o cansaço do movimento ecumênico e a pouca reflexão sobre o próprio Concílio e o pensamento teológico contemporâneo na sociedade. Mas mesmo sob a neve e a geada do inverno, os brotos de uma nova primavera estão se escondendo, uma nova vida está nascendo, uma primavera está despertando gradualmente. É por isso que o próprio Rahner estava certo quando disse que o crente, o cristão do futuro e do próximo século, ou será um místico ou não será. Por que Rahner fala dessa maneira? A fé e a oração, ou a teologia e o misticismo, são sempre inseparáveis. Não existe uma sem a outra. O profundo significado disso e a confirmação vêm do próprio fato de que somente uma fé misticamente aprofundada pode dar ao homem o significado interior para encontrar sua própria identidade – um homem que carrega dentro de si o medo da existência e a pobreza existencial. Não encontramos aqui a síndrome da reencarnação, que é de fato apenas o resultado de uma busca fracassada pela própria identidade? Em tal constelação, temos a contraparte mística, ou a época mística como contraparte, como o caminho para o próprio objetivo. Nesse caso, entretanto, o caminho é a meta, ou a meta é o caminho.
No centro de todo misticismo está o pensamento de Paulo – não usado livremente pela teologia ou pelo clero, a saber: “… já não sou eu que vivo, mas Cristo vive em mim” (Gl 2:20). O cristianismo do futuro não ousa nem pode permanecer em seu próprio vestíbulo; ele deve irromper no centro de suas possibilidades. Quanto mais fortemente ele faz isso, mais sua forma muda, mais ele se move em direção à sua forma mística. É graças a isso que o cristianismo se torna uma religião de esperança, liberdade e paz. Mas, acima de tudo, é uma religião de superação do medo existencial, porque o homem moderno está cercado pelo medo, sua energia vital está presa, ele é incapaz de aceitar a si mesmo e seu futuro e vive de costas para o futuro.
É impossível ajudá-lo com impulsos que o estimulariam a resistir aos desafios do presente e a se voltar com confiança e segurança para o futuro. O filósofo da existência Karl Jaspers já disse que o medo da vida, que nunca esteve tão presente no coração do homem moderno como hoje, tornou-se o amigo temível do homem. O medo é uma característica inequívoca do homem moderno, é um ácido que destrói a alegria da vida e destrói a vontade de viver. É por isso que a fé é o verdadeiro contraste e contraponto a esse medo, porque a fé nos ancora na realidade de Deus presente em nossa história, enquanto o medo nos tira o chão debaixo dos pés. Uma pessoa amedrontada está suspensa sobre o abismo do nada. Esse medo também resulta na impossibilidade de uma verdadeira comunicação entre as pessoas, porque aquele que tem medo não é capaz de comunicar suas preocupações aos outros ou o estado em que se encontra. Para uma pessoa com medo, as palavras ficam estagnadas na garganta. A última palavra, de fato a síntese da mensagem de fé de Jesus no Evangelho de São João, no discurso de despedida de Cristo, proclama: “Eu lhes disse isso, para que em mim vocês tenham paz. No mundo vocês terão tribulações, mas confiem, eu venci o mundo” (cf. João 16:³).
Esse homem moderno que busca Deus precisa de testemunhas, não de justificativas ou provas intelectuais. Para ele, o testemunho do assegurado é mais importante do que o raciocínio dos estudiosos, e a fé não é transmitida tanto por meios intelectuais quanto pelo testemunho daqueles que, por sua vida e sofrimento, dão novo significado e credibilidade à fé. Isso é particularmente evidente no antigo bloco comunista, onde a fé se mostrou mais forte do que o chamado socialismo científico precisamente graças ao testemunho e à humildade dos oprimidos, em cujas vidas a esperança e a promessa da fé se tornaram visíveis. Essa fé não é um recuo ou uma retirada para a irracionalidade diante dos perigos da razão prática, mas é coragem de ser, coragem diante do ser e do estar, e um chamado profético e uma ascensão aos espaços para os quais toda a realidade ao nosso redor nos chama. Há uma crescente frigidez em relação à razão e ao conhecimento, à racionalidade técnica – portanto, é extremamente importante elevar nossa fé para que ela seja logicae latreia (cf. Rm 12,³), ou seja, um culto e uma colheita racionais, uma síntese da vida humana e não o resultado de um salto irracional para algo desconhecido. Em si mesmo, o mistério não é irracionalidade, mas a extrema profundidade da Razão de Deus, na qual não podemos penetrar com nossos limitados olhos humanos. E é por isso que São João pode dizer: “No princípio era o Logos, ou seja, a Razão criadora, o poder doador de significado do conhecimento divino e o princípio de todas as coisas”. Cabe ao homem descobrir os traços da Razão Divina e, nessa direção, desenvolver e explicar o significado das coisas e da realidade criada.
CUIDADOS PASTORAIS
E O PAPEL TERAPÊUTICO DE MEDJUGORJE
A situação espiritual contemporânea exige que a Igreja repense o seu papel pastoral. Enquanto até agora o cuidado pastoral era direcionado para disciplinar os fiéis, de agora em diante a essência do cuidado pastoral é preparar os fiéis para lutar com os problemas da vida, uma vez que a vida é um prelúdio para a fé. Daí a necessidade de co-localizar a fé e a oração. Deve ficar claro para o homem moderno que a base da fé é a oração, porque a oração, com sua estrutura interna, aceita a pergunta de Deus e responde a ela no sentido pleno da palavra. A fé e a oração – Medjugorje já demonstrou isso inúmeras vezes – são a chave para uma vida mais rica, uma vida de compreensão e aceitação, de perdão e vínculo, de confiança e doação, de paz e alegria. É a esse tipo de fé que pertence o futuro, e é somente a esse tipo de fé que Medjugorje, com tudo o que vem acontecendo lá há quatorze anos completos, está se esforçando. Tal fé incorpora e aceita a liberdade como o objetivo final do esforço humano e a paz como o tema universal de todo o esforço humano neste século, paz não no sentido da inexistência de guerras, mas como a onipresença do próprio Deus em toda a criação.
Através de novas formas de cuidado pastoral individual e evangélico, Medjugorje se apresenta como tal ao mundo. Quase dia após dia, ela nos encoraja a sermos otimistas, corajosos, contra todos os possíveis eventos e trombetas de guerra e apocalipse – porque o cristianismo é a fé da alegre notícia, a fé da alegre mensagem da vocação humana à liberdade, à vida sem medo paralisante.
O cenário econômico contemporâneo é caracterizado por uma maior lógica do mercado, do capital, da compra e venda e da produção nacional bruta, ou renda nacional. Isso implica a padronização e o nivelamento não apenas das mercadorias, mas também da expressão espiritual – o que leva ao nivelamento das almas e à unificação do pensamento, ao desaparecimento ou à perda da liberdade individual de formação. Parecia possível transferir o modelo de atividade americano ou da Europa Ocidental para o mundo comunista ou para o terceiro mundo, mas até agora essas tentativas fracassaram. O eurocentrismo se tornou uma espécie de consciência pesada para a Europa, como ficou evidente na ocasião do 500º aniversário da descoberta da América. Em vez de unidade e triunfo, tivemos raiva e ressentimento – a história da descoberta europeia se tornou a história de seus lapsos morais, pecados e erros. Portanto, em uma atmosfera como essa, a fé não é um caminho fácil. Quem quer que a apresente como o caminho mais fácil – se estabelecerá em um banco de areia. A fé nos desafia porque pensa mais alto e melhor do homem do que ele pensa de si mesmo.
Se começássemos esta palestra com uma comparação bíblica, então também colocaríamos o efeito de Medjugorje em um contexto bíblico – embora aqui toda comparação fique aquém. O efeito de Medjugorje pode ser comparado ao efeito e à propagação do cristianismo, especialmente em seus primeiros séculos. O Império Romano estava se corroendo internamente, consumido por um câncer na medula óssea. Para se curar do câncer e reviver o corpo novamente, a medula óssea deve ser replantada. O cristianismo foi uma espécie de medula fresca, trouxe frescor, um novo núcleo – e o mundo se recuperou. Ele entendeu literalmente a ordem e a missão de Jesus: Preguem, espalhem a Boa Nova e curem! Recordemos as palavras finais do Evangelho de São Marcos e os sinais que acompanharam a proclamação apostólica. O homem é de fato o mesmo, Jesus curava pregando, Jesus curava pregando. Os dois são inseparáveis. Jesus é um mestre e um pregador, um curador e um terapeuta. Isso era bem conhecido dos apóstolos; nos primeiros séculos, foi adotado pelos missionários que, além do próprio evangelho, ofereciam saúde – mental, espiritual e física. O homem moderno anseia por saúde e salvação e, portanto, precisa de uma religião terapêutica, uma pregação terapêutica da fé. Pois o que mais é a palavra salus, a sotaria grega, o Heil alemão – se não, antes de tudo, saúde e, depois, salvação? Nós a traduzimos como resgate, salvação, em termos abstratos, enquanto ela sempre foi uma intervenção concreta na essência do homem, no sentido de recuperação e cura completas. Todas as gerações, todas as pessoas sempre ansiaram exatamente por isso. Onde encontrar resgate e cura? Podemos ver o que é oferecido no mercado de idéias hoje, como as pessoas tentam ser curadas, a infecciosidade de vários curandeiros e charlatães. A mesma situação prevalecia na época do cristianismo primitivo. O mundo está sedento por saúde e salvação, e o cristianismo, exatamente nesse matagal e floresta impenetrável de várias ofertas de resgate e salvação, superou em sua especificidade todos os outros cultos e religiões. Ele cumpriu suas promessas. A vitória foi garantida antes mesmo que os fundamentos teóricos dessa vitória fossem estabelecidos. No lugar do místico Esculápio, ou Asclépio, temos o verdadeiro Jesus Cristo, o médico e ajudante, líder e professor. O cristianismo primitivo foi definido como a fé da cura, a verdadeira terapia, a medicina da alma e do corpo, e é com o cristianismo que a medicina e o cuidado com os doentes têm sua origem no mundo. Essa é uma das áreas mais importantes e eficazes da atividade cristã. Lembremo-nos aqui das frases finais do Apocalipse de São João, onde se diz que ao redor do trono de Deus há uma árvore da vida, que dá doze frutos a cada mês, e as folhas da árvore servem para curar as nações, e não haverá mais coisa maldita (Apocalipse 22:2). É isso que Medjugorje representa para a Igreja moderna e para o mundo. Será que essas multidões se reuniriam em Medjugorje se inúmeras pessoas não tivessem experimentado a cura e a libertação?
MEDJUGORJE E A HISTÓRIA DA SALVAÇÃO
O contexto histórico e teológico de Medjugorje é a história da salvação, que não é estranha ou incomum na história da atividade Divina no mundo criado por Deus. Deus nunca abandonou o homem ou a humanidade. Às vezes, o homem abandonou Deus e confiou em sua própria força, como é particularmente evidente no Antigo Testamento, onde a destruição e a catástrofe se sucederam. Assim como ficou claro para Israel, deve ficar claro para nós hoje que não é o poder econômico ou militar que nos torna uma nação, mas a intervenção direta de Deus em nossa história. Deus nos escolheu, nos guiou e está nos guiando. Somente sob a orientação de um único Deus é possível preservar a ideia pura de Deus e amadurecer como povo de Deus. O homem anseia por um espaço onde respire, onde seja aceito, afirmado. Ele anseia por um espaço onde a alienação desapareça e onde ele se torne um chefe de família de fé e vida. É por isso que ele precisa da Igreja do Deus encarnado que é o Deus de todas as pessoas, como um bom anfitrião. Isso é o que Medjugorje propôs e realizou desde o início.
Quando voltarmos à história da Igreja e do cristianismo, veremos como sempre houve sinais de retorno e reviravolta, de conversão, no auge das crises. Sinais da história e das épocas. Todos os grandes reformadores, renovadores da Igreja e da sociedade, surgiram quando as crises estavam em seu ponto mais forte. O surgimento das ordens religiosas pode ser explicado exatamente pelas crises na Igreja. Elas são uma resposta a uma crise de fé. Da mesma forma, no cenário espiritual, temos fenômenos semelhantes, ou contramedidas. Depois do destrutivo Descartes, temos o brilhante Pascal dando novos parâmetros ao espírito e à espiritualidade europeus. Depois de Kant, Hegel e da filosofia idealista, temos a filosofia existencialista de Kierkegaard e, depois do destrutivo e niilista Nietzsch, o filósofo russo Soloviev aparece como a contrapartida da ideia de que Deus existe – depois da declaração de Nietzsch sobre a morte de Deus. Por mais fortes que sejam as críticas à religião, o milagre do teísmo está acima de todas as armadilhas e problemas. A crítica deixa para trás o vazio, a frustração e o tormento – e, como resultado, toda crítica fala a favor daquilo que nega: Se a religião é negada, então a negação se torna uma expressão da necessidade daquilo que é negado. A religião se torna uma necessidade. O anticristianismo flagrante é sempre terapêutico para o cristianismo, porque chama a atenção para seus próprios problemas e para a negligência do essencial. É nesse ponto que se torna evidente o papel terapêutico de Medjugorje, que surgiu no auge da crise do pensamento ocidental e do terror comunista em parte do mundo.
O domínio do homem é o serviço, a sua liberdade é um vínculo com a necessária verdade interior e a abertura ao amor que o tornam semelhante a Deus. Portanto, é possível e possível incluir os eventos em Medjugorje e os visionários nessa categoria de compreensão e testemunho. Maria como testemunha e profeta e Deus que intervém na vida dos indivíduos e os leva a servir. Um chamado direto, psicologicamente incompreensível e inexplicável – é impossível se desligar dele sem negar a si mesmo. Da mesma forma, a mensagem de Medjugorje, em sua essência profética, e sobre a mensagem profética M. Buber expressou da seguinte forma: O espírito profético nunca pensa de maneira platônica, ou seja, que possui uma compreensão comum ou atemporal da verdade. Ele aceita mensagem após mensagem em situações bastante concretas. E é por isso que sua palavra, após a passagem de tantos milênios, fala às pessoas nas situações de vida alteradas e mutáveis da história da humanidade. Essa mensagem e essa verdade são sempre incômodas e inquietantes, e o homem se torna a boca e o meio de comunicação de Deus. Em nosso caso, Maria e vários visionários. Profecia não é prever o futuro. Profetizar é colocar a comunidade e o indivíduo, direta ou indiretamente, diante da possibilidade de escolha e decisão. O futuro não é algo que nos é entregue na palma da mão, algo sobre o qual sabemos tudo; pelo contrário, ele depende em seus momentos essenciais do acerto da decisão, ou seja, da decisão que o homem toma em um determinado momento e da qual ele participa nesse kairós da história. O profeta sempre confronta as pessoas com uma alternativa, tenta colocar o leme em uma direção diferente, coloca toda a sua alma nisso, suas palavras tremem de medo e esperança por causa da magnitude e da força da decisão…. O profeta é sempre o grande acusador, ele não prega nenhuma moral ou ética enfadonha, mas a infalibilidade e a eternidade da Palavra de Deus e das Leis de Deus.
O homem moderno tem se deparado com as terríveis possibilidades do progresso tecnológico, diante das quais o coração se esfria. Intervenções diretas nos genes humanos, intervenções na própria coisa que foi criada, então a probabilidade de trazer uma realidade apocalíptica para a Terra por meio do armamento excessivo. Portanto, ela precisa de um profeta que a direcione para o transcendental com sua vida. A imanência e o mundo real são muito estreitos para o homem. Ao negar o transcendental, o homem passou a adorar o mundo real, a vida, fingindo viver a todo custo. A ganância e a cobiça por tudo atingiram seu auge, mas no auge não há satisfação, mas insatisfação e repulsa, desvalorizando a vida e rejeitando tudo o que não gosta ou não gosta mais. Portanto, o aborto, a eutanásia e o suicídio são apenas fenômenos concomitantes de tal raciocínio, ou a negação de uma decisão fundamental da vida, ou seja, a negação da responsabilidade perante a eternidade e a esperança eterna. O desejo de viver termina em repulsa e, no final, o homem se torna um desperdício – veja a literatura contemporânea ou a onipresente cultura da morte, em vez de uma cultura de vida e amor.
É possível suprimir e falsificar a profundidade da mensagem divina no homem, mas ela sempre virá à tona e encontrará seu caminho para a alma humana. É por isso que há um chamado de todos os lados para a concentração, a meditação, a contemplação, um chamado para o sagrado, para o toque do próprio Deus.
Esse é um chamado indispensável em uma época em que a (in)verdade da visão de mundo – da qual as drogas, o estupro, o terror e a revolução são uma forma externa – é reduzida apenas ao mundo dos fatos, ao visível e ao estreitamento da mente ao mensurável e quantitativo, em vez do qualitativo e valioso. Para ser humano, o homem precisa de moralidade e ética, e para ser ético, precisa de um Criador, de uma crença na imortalidade e em Deus. Portanto, as boas novas de Medjugorje e do cristianismo são: responsabilidade diante de Deus, de si mesmo, do mundo e da história. Medjugorje é um verdadeiro desafio e um chamado no sentido literal da palavra. O objetivo da história não é a evolução ou o progresso, mas a conversão. Se durante quase toda a era pós-hegeliana houve entusiasmo pela ideia de crescimento e progresso contínuos e pela busca de um amanhã mais feliz, hoje estamos colhendo os frutos amargos desse processo. A Bíblia fala de conversão, não de evolução. Medjugorje se baseia exatamente nesse pensamento. Todas as pseudo-religiões – e a tecnologia e a ciência são exatamente isso – se voltaram contra o homem. Portanto, é um erro terrível designar o homem como a criatura do progresso e do crescimento. Já na Bíblia, ele é definido como um ser dividido entre o Bem e o Mal; não é o progresso ou a ciência que lhe dá segurança, mas uma determinação a favor ou contra Deus. É por isso que se fala tanto em um humanum ameaçado. Depois de uma fé ilimitada na razão, entramos em um período de irracionalismo. Portanto, a única maneira de escapar da atual crise da razão é voltar-se para o mistério. Ele não se opõe à razão, mas está voltado para o sentido do ser e para a captura do universo pelo poder da Mente.
Após o colapso do socialismo e do comunismo, e após as frustrações que o homo faber e o homo technicus causaram com suas realizações, houve muitas razões para a fé e a conversão ao Deus das Escrituras Sagradas. Medjugorje é um sinal claro aqui, uma cidade em uma montanha, ou um lugar entre montanhas. É precisamente hoje que cada pessoa tem que se dar conta do fato de que é impossível alcançar significado, felicidade, paz, saúde, constância de convicção e vida por meio de melhorias materiais ou progresso econômico, mas apenas aceitando a si mesmo como uma realidade espiritual. Um senso de necessidade espiritual está despertando gradualmente nas pessoas contemporâneas, novas visões e espaços estão se abrindo – contra as vozes sedutoras da tal Nova Era. Apesar das grandes descobertas nos campos da tecnologia e da tecnologia, da física e da química, apesar das conquistas em todas as áreas do micro e macro cosmos e da micro e macro física, da biologia, e apesar da estrutura do átomo e dos organismos – no campo do ser e do significado, a ciência e até mesmo a filosofia contemporânea permanecem desamparadas e sem uma posição clara. Já há muito tempo, os filósofos Adorno e Horkheiner falaram sobre a autodestruição do esclarecimento. Isso ocorre onde o esclarecimento recebe magnitude absoluta, onde o cálculo, a previsão e o cálculo são valorizados, onde a transcendência é negada. Em outras palavras: uma sociedade fundada no agnosticismo e no materialismo não pode sobreviver a longo prazo. Seu efeito é rolar para longe, como vermes, a moralidade e todos os valores. Até mesmo a filosofia do sentido, a chamada logoterapia de V. Frankl, a chamada logoterapia, que aconselha aqueles que perderam completamente o contato com a religião e a Igreja, não pode ajudar aqueles que ainda pertencem à Igreja e que estão enfrentando grandes dilemas. A principal tarefa é a cura da moral e a adoção de valores morais na sociedade. Não é permitido ao homem transgredir os limites impunemente. O homem é livre quando reconhece a lei da liberdade como uma esfera, uma aura que o envolve. Por um lado, encontramos, diríamos, uma preocupação e um medo quase patológicos em relação à saúde física humana, à integridade física, à ecologia, enquanto, por outro lado, há uma dessensibilização generalizada em relação à integridade moral humana, que é, em essência, uma negação do homem como homem, uma negação da liberdade e da dignidade humana. Portanto, o problema da Revelação e da Palavra de Deus na história e no mundo moderno está mais uma vez diante de nós, e Medjugorje é um sinal indispensável aqui. Sem Deus, o homem é apenas uma engrenagem, uma partícula da história humana, e Medjugorje, portanto, nos obriga a retornar às fontes de nossa própria fé, ou seja, retornar à Revelação, cujo ponto culminante, objetivo e significado é Jesus Cristo, o mediador entre Deus e os homens, em quem o Mistério do próprio Deus está escondido. Ele é a Palavra na qual estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento (cf. Cl 2,³) e, como tal, revela o mistério do próprio Deus e penetra o silêncio no qual Deus aparentemente se envolve.
Se o cenário espiritual até agora no liberalismo ocidental e no comunismo marxista privou a fé dos direitos e oportunidades que ela tinha para moldar a sociedade, o trabalho do Estado e o futuro comum de todas as pessoas, hoje somos confrontados com outras tendências. As turbulências de todos os lados alertam claramente que a religião e sua marca subjetiva na esfera individual e social é uma força que não pode ser desarraigada ou apagada da consciência humana, e o mundo não pode renunciar a seu papel formativo na humanidade. Sem a religião, é impossível moldar o futuro, mas devemos evitar todas as armadilhas dos séculos passados e a exploração da fé para fins políticos. O principal papel da fé é cuidar do homem, e é isso que a Igreja é chamada a fazer – não pelo seu poder, mas pelo poder do Espírito, não pela instituição, mas pelo testemunho, não pela lei, mas pelo amor, pela vida e pelo sofrimento, para preparar um lugar para o Deus vindouro e, assim, ajudar a comunidade a redescobrir sua identidade. Toda a história é uma grande luta entre o Bem e o Mal, e hoje somos testemunhas de um grande drama, no qual não devemos hesitar, mas nos opor à onipotência da resignação, da indiferença, do fatalismo e do desespero com a força da fé, da esperança e do amor. Preparar as pessoas para o amor é o imperativo do momento. Desafiar a opinião pública e o poder, como Cristo fez diante de Pilatos, como o atual Papa faz diante dos poderes deste mundo. Jesus não tinha medo da cruz, e o crente moderno tem medo de pensar em sofrimento e martírio. Todos, especialmente os dignitários da Igreja, temem por sua imagem, mesmo que seja um mero comentário malcheiroso em algum jornal, escrito hoje e esquecido amanhã. É preciso estar preparado para correr riscos e ter a coragem de seguir o chamado de Cristo. Maria nos ensina isso todos os dias em sua escola em Medjugorje.
EM VEZ DE CONCLUSÃO
Em todas as suas aparições, Maria aparece como uma Mãe atenciosa. Todos podem entendê-la, pois sua opção são os pequeninos e os pobres – os favoritos de Deus. Ela está sempre cheia de compaixão, cuida dos pequeninos, dá-lhes seu coração e sua voz, todos os desprezados e desvalorizados, aqueles que estão à margem da vida e da sociedade podem encontrar refúgio nela. Ela não aparece em castelos ou palácios episcopais, mas nas montanhas, em vilarejos, em lugares inacessíveis, e seus parceiros são pequenos e insignificantes – pastores.
Como se ela quisesse dizer com isso: cabe aos pequenos evangelizar o mundo, o clero, a hierarquia, os bispos, os padres. Esses são os processos milagrosos em quase todas as aparências. Muitas vezes acontece que até mesmo teólogos e acadêmicos experientes vão até os visionários e buscam conselhos deles em sua vida espiritual. Os pequenos e insignificantes tornam-se propagadores do evangelho. Na história da Igreja, os grandes foram capazes de usar armas como meio de evangelização (lembremos as páginas infames da história da evangelização da América Latina), enquanto os pequenos, pelo poder de suas palavras, caráter e vida, tornam-se autênticos propagadores do evangelho. É aqui que a ideia de Jesus sobre os pequeninos e as crianças como um paradigma para o Seu Reino se concretiza. Se a Igreja hoje está se voltando para os pobres, se a nossa Ordem Franciscana adotou a opção pelos pobres como sua prioridade, porque neles se encontra um grande potencial de evangelização, então podemos dizer que é muito relevante aprender com os pequeninos como ser evangelizado e como espalhar o evangelho, e como ir do centro para a periferia. Maria se mostra como alguém que ama, atende a todos, ajuda e participa da obra de redenção como a Mãe da Misericórdia. Na casa de Maria, há um lugar onde gritos e suspiros são ouvidos, onde o cativeiro e a pobreza são consolados, onde as lágrimas são enxugadas e a dor é curada.
As pessoas comuns, os leigos cristãos, não são mais objetos de evangelização aos quais são impostos pensamentos e ideias vindos de cima, mas se tornam objetos de evangelização que recebem inspiração diretamente do poder do Espírito Santo e se tornam portadores da Boa Nova para o mundo. Todos devem se voltar para as necessidades do mundo, especialmente as necessidades dos menores, todos, de cima para baixo, até os menores no povo de Deus. Somente dessa forma a evangelização se torna confiável. A evangelização não serve para fortalecer a hierarquia, mas para criar novas comunidades de fiéis. Esse é o efeito das aparições de Medjugorje. Comunidades estão surgindo em toda parte, vivendo no espírito das mensagens e da opção de Maria pelos menores, os pobres. O chamado de Maria é dirigido a todos, e todos, como Abraão, devem partir para as áreas desconhecidas e inexploradas da fé, guiados pelo chamado divino à liberdade.
O efeito das aparições de Medjugorje é imensurável. O que a mente crítica e a filosofia demoliram, a teologia católica negligenciou em grande parte, o que os pastores da Igreja não ousam – o Espírito Santo tenta por meio das aparições de Maria e de sua mensagem ao mundo. Converter e revitalizar o organismo da Igreja, que morreu em muitos. O mundo dos pequeninos compreende e aceita o discurso de Nossa Senhora. A esperança é reavivada em meio à desesperança, Deus está ao lado de Seu povo. A fé e as experiências bíblicas revivem. Medjugorje é uma releitura da Bíblia, Deus é o líder e o salvador, o poder do amanhã. Se uma teologia da libertação é revelada, então isso é mais poderosamente experimentado através de Medjugorje e, portanto, também a teologia do povo de Deus como os portadores de renovação e executores do plano de Deus na história.
A obra de Deus de renovação mundial é realizada com a ajuda de Maria. Graças a suas aparições e intercessões, as nações se recuperam, a liberdade aparece e nasce. A nação toma consciência de si mesma e é ressuscitada. Maria se torna um símbolo criativo para toda a nação. Em suas revelações, ela devolve lugares e nações à sua dignidade original, revela-se como a guardiã do patrimônio e como um sinal da autêntica inculturação do Evangelho nas nações e culturas. Ela é, ao mesmo tempo, a revelação da figura materna de nosso Deus. Onde quer que ela apareça, a obra de criação de Deus na história é revelada. Isso está escrito no início do Evangelho de São Lucas; também o temos no início dos Atos dos Apóstolos. Onde quer que o Espírito desça sobre Maria, ele deixa atrás de si uma figura de forma perfeita, em um caso Jesus Cristo, no outro a Igreja como a obra artística perfeita de nosso Deus, como a utopia social realizada com a qual Jesus sonhou, como um espaço de paz, liberdade e amor. Essas são as verdades existenciais essenciais pelas quais o mundo vive e que podem lhe dar significado e um futuro. Aqui, por sua vez, Medjugorje é um sinal inescapável para toda a época na transição para o novo milênio.
o. Tomislav Pervan
O PAPEL DOS VISITANTES (bíblico-histórico)
INTRODUÇÃO
Desde que comecei a refletir sobre o tópico designado, as palavras de João me vêm à mente: “O que era desde o princípio, o que vimos com os nossos olhos, o que contemplamos, e o que as nossas mãos tocaram, do Verbo da vida – E a vida foi revelada, e nós vimos, e testificamos, e vos anunciamos que a vida eterna…. O que vimos e ouvimos, isso também vos anunciamos, para que também tenhais comunhão conosco” (João 1:1-l).
Ele fala claramente sobre ver e pertencer aos profetas de Deus. Suas palavras mostram as qualidades importantes de um profeta:
a) ver – ouvir significa receber;
b) ver a ação de Deus em Cristo, na história da salvação;
c) testemunhar, significa transmitir o que foi recebido;
d) introduzir no Mistério de Cristo; moldar os indivíduos e a sociedade.
Vamos considerar as características individuais.
a) A recepção de Deus pode ocorrer em vários níveis: no nível normal de recepção de mensagens por meio da natureza (revelação normal); o fenômeno sobrenatural regular de recepção dos dons de Deus no nível das virtudes teologais (por meio da fé, da confiança e do amor); a recepção sobrenatural especial de revelações divinas de natureza carismática, quando Deus revela algo a alguém para a edificação do Povo de Deus.
Em nosso caso, trata-se da última forma de doação de Deus, quando o Senhor revela algo a alguém, descobre-o, para que ele possa transmiti-lo a outros na sociedade da Igreja para sua edificação. João, em particular, mergulhou no Mistério de Cristo e viu o que outros, seus contemporâneos, não viram!
(Talvez seja apropriado chamar a atenção aqui para a discussão correta e completa entre os teólogos sobre a diferença entre visão e revelação. Essa visão pode se originar de uma visão interior, dada por Deus – uma visão no sentido literal; ela também pode vir de fora e, nesse caso, é uma aparição ou uma visão no sentido mais amplo. Acredito que, em nosso caso, isso não diz respeito à essência de nosso tópico e não nos deteremos nisso!)
b) Precisamos prestar atenção e aceitar a ação salvífica em nós, na Igreja, na história da salvação: João nos direciona explicitamente a Jesus Cristo.
c) O testemunho e a transmissão do aceito em nosso caso são cumpridos por meio do testemunho das palavras de João, mas podem ser cumpridos de outras maneiras, como diremos mais adiante.
d) O testemunho de João tem o objetivo de incentivar a fé e apresentar o Mistério de Cristo. Compare também o final do Evangelho de São João, que chama a atenção para o seguinte: “Isto foi escrito para que vocês creiam que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenham vida em seu nome” (João 20:1).
O exemplo de João nos serve para observar os elementos essenciais do papel do vidente. Ele pode ser visto em seus aspectos histórico-bíblico e histórico-eclesiástico e, assim, podemos ver sua complexidade e amplitude, seu envolvimento com a psique humana, com a sociedade e com as ações históricas de Deus.
Vamos nos debruçar sobre esses elementos, primeiro de forma bíblico-histórica e depois pelo prisma da história da Igreja, para finalmente aplicá-los aos dias atuais.
E UMA PERSPECTIVA BÍBLICO-HISTÓRICA
Antigo Testamento: Abraão, Moisés e os profetas
O Antigo Testamento nos fornece muitos exemplos para analisar o papel dos videntes: começando com Abraão, Moisés, Samuel e os inúmeros profetas.
O exemplo de Moisés é particularmente útil e rico para observar os diferentes elementos dessa função:
– ele encontra Deus na sarça ardente;
– ele ouve Sua palavra da sarça, da nuvem, do céu (Êxodo 1 – 2 – ³);
– aprende sobre a história de Israel sob uma nova luz; aprende sobre as promessas feitas aos pais;
– ouve a promessa de libertação;
– ele deve transmiti-la ao seu povo; ele deve tirá-los da terra da escravidão;
– conduz o povo de Deus para fora do Egito, leva-os pelo deserto; por meio dele, o Senhor faz uma aliança com seu povo;
– ele chama a atenção de Israel para a aliança; ele os encoraja e lhes dá coragem; ele os beneficia e os ameaça; ele os conforta em suas preocupações; em nome de Deus cura suas feridas.
Entre os profetas, poderíamos mencionar Jeremias, cujo destino é turbulento e doloroso, que ele sente profundamente e descreve em seu chamado ao ministério profético e em suas Confissões, onde revela suas amargas experiências e aflições a serviço da revelação divina: cf. Jeremias 1, 4-19 – O chamado de Jeremias; 20, 7-18 – As “Confissões” de Jeremias.
Como Moisés – e os profetas:
– eles receberão a Palavra de Deus; eles serão videntes (daí também o nome “roeh” – videntes);
– Deus lhes revelará, como amigos, Seus segredos,
– Esses segredos estão relacionados aos Seus planos de salvação,
– eles devem comunicá-los ao povo de Deus a fim de ajudá-los em sua aliança com Deus, em sua vida com Deus: se forem pecadores – para se arrependerem; se forem justos – para serem ainda mais justos; se estiverem em tristeza e escuridão – para confortá-los e iluminá-los….
Novo Testamento: Jesus, Maria, Isabel, Simão, os apóstolos
Embora Cristo seja a fonte e o modelo de toda mediação entre Deus e o povo, porque ele é o único mediador, não é aconselhável – em nosso caso – nos determos nele separadamente. Pois Ele difere em um aspecto essencial de todos os outros mediadores do Novo e do Antigo Testamento: Ele contempla o Pai face a face e O revela a nós; Ele é o DOCE DO PAI, e todos os outros intermediários são apenas Seu reflexo. Ele é o CORAÇÃO do Pai, e todos os outros serão apenas sua voz ou eco, como João Batista (…).
A diferença essencial, portanto, está entre Jesus e os outros videntes; Ele é o PAI da luz, os outros são apenas um reflexo, um espelho; Ele é a ALMA, enquanto os outros são apenas uma voz, um eco. Portanto, vamos nos deter nas outras figuras do Novo Testamento, como a Virgem Maria, João, Paulo.
A Virgem Maria é a vidente:
– que recebe a mensagem do Arcanjo Gabriel e, por meio do Espírito de Deus, recebe a Palavra de Deus; ela se torna a Mãe de Deus;
– ela está imediatamente pronta para o Caminho no serviço da Redenção;
– ela transfere a graça de seu Filho para Isabel e seu filho João;
– no hino AGAIN, ela proclama a glória de Deus e anuncia a Isabel e a nós todas as grandes obras de Deus.
Seu papel como “vidente” é muito simples em sua maior sublimidade: simples como o papel de uma mãe que concebe; ela serve a criança, carrega-a, alimenta-a e a cria e, quando ela cresce, a transmite a outros!
O exemplo de Maria, parece-me, é particularmente significativo porque, na história da Igreja, Maria aparece com muita frequência para os videntes:
– Ela corre para as montanhas da Judeia para ajudar sua prima necessitada Elisabeth, ela corre para todos nós que estamos em necessidade;
e nos traz o Salvador porque ela é sua Mãe;
– e demonstra isso nas palavras de seu hino: Ela glorifica; no qual podemos ver a ação do Salvador nos pequenos, nos pobres, nos rejeitados;
– e proclama o cumprimento da história da salvação em Israel e no povo de Deus!
Vamos nos deter também no Apocalipse de João, que em visões descobre o estado das sete igrejas na Pequena Ásia ( Apocalipse 1:³) e observa a batalha final pelo homem entre Deus e Satanás ( Apocalipse 4:20). Os sinais básicos estão ocultos aqui:
– O Senhor chamou as igrejas para o arrependimento, encorajou-as a se arrependerem e encorajou-as a se arrependerem,
– chamando-as ao arrependimento, incentivando-as à perseverança, confortando-as ou humilhando-as,
– apresentou-lhes os frutos da Redenção,
– Em suas visões, o profeta observa as graves lutas no fim da humanidade,
– ele descobre aqui a dura realidade, o horror do pecado, o poder do mal; ele descobre e o poder de Deus, a obra da Salvação, o papel dos anjos de Deus;
– A vitória final de Deus.
Poderíamos concluir essa breve visão geral do papel dos profetas videntes na Bíblia com as palavras de São Paulo: “Toda a Escritura é inspirada por Deus e é útil para a doutrina, para a detecção de erros, para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito, preparado para toda boa obra” (2 Tim. ł, 16-17).
O papel das Escrituras e a divulgação das Escrituras são claramente enfatizados:
– os múltiplos benefícios do aperfeiçoamento e do crescimento,
– crescer em direção à perfeição em obras de amor.
A revelação de Deus e, consequentemente, o papel dos videntes, estão a serviço da vida:
– Coloquei diante de vocês a vida e o bem, a morte e o mal, portanto, escolham a vida para viver!
– Jesus veio para nos dar a vida e a plenitude da vida (João 10:10);
– e é por isso que João escreve seu Evangelho – para que possamos viver na fé (João 20:³0);
– e é por isso que Jesus envia os apóstolos por todo o mundo para pregar as Boas Novas e batizar todas as nações (Mateus 28:19), para que, após o batismo, eles possam se tornar filhos de Deus, ter a vida divina dentro de si e participar do Reino dos Céus (cf. João 5:5).
II ATRAVÉS DA HISTÓRIA DA IGREJA
A economia da salvação no Antigo e no Novo Testamento alcança os proclamadores de Deus: anjos, profetas, videntes, apóstolos – portanto, pode-se esperar que o Senhor faça o mesmo na história da Igreja.
De fato, podemos ver que, ao longo da história, foi dito como Deus revelou sua vontade em momentos específicos por meio de visionários específicos…
Em tempos mais recentes, mencionemos as videntes Santa Margarita Maria Alacoque em Paraylle-Magnal, Bernadete em Lourdes e as videntes de Fátima: Ucja, Francia e Jacinta, reconhecidas pela Igreja como autênticas.
Em Santa Maria Margarida, vemos como, por meio dela, o Senhor nos chama a viver de acordo com o Mistério do amor de Seu Divino Coração. As revelações dadas por meio dela não foram aceitas imediatamente, mas encontraram resistência entre as personalidades da Igreja. Foi somente mais tarde que a Igreja aceitou uma parte importante dessas mensagens e, a partir das revelações bíblicas, recomendou especialmente a veneração do Sagrado Coração de Jesus (cf. Pio XII: Haurietis aquas de fontibus Salvatoris: Tirareis água da Fonte do Salvador). Aqui fica evidente que os videntes não acrescentam nada de novo às aparições, mas apontam para aparições já dadas, que eles destacam em certas circunstâncias como um incentivo para uma vida cristã mais profunda!
Com Bernadette e os videntes de Fátima, observamos que:
– são crianças sem escola, que não são capazes, por sua própria meditação, de chegar às mensagens de que falam; portanto, receberam a mensagem de Nossa Senhora;
– eles as proclamam ao povo;
– Eles as transmitem e são pastores da Igreja;
– Vivem de acordo com elas;
– encontram dificuldades para comunicar as mensagens de Nossa Senhora, por parte do povo e das autoridades civis e eclesiásticas;
– Finalmente, a autenticidade de suas aparições é notada (por meio de suas vidas, da correspondência das mensagens com a Sagrada Escritura, dos frutos de suas vidas, dos sinais milagrosos que acompanham as aparições).
O papel dos videntes
Para enfatizar o papel dos videntes – que é o nosso tópico – podemos dizer que ele pertence a eles.
– receber as mensagens,
– proclamar as mensagens,
– viver de acordo com elas.
a) O papel dos videntes em “receber” as mensagens
Um princípio filosófico é: O que quer que seja recebido, é recebido de uma maneira que corresponde àquele que o está recebendo.
Isso explica com bastante clareza como as mensagens são recebidas de maneiras diferentes, por crianças e adultos, homens e mulheres, em diferentes culturas, em diferentes épocas (a mesma mensagem é recebida de maneira diferente por um negro e por um europeu, na Idade Média e em nossos dias). Deus usa uma linguagem que o receptor entende: uma criança, um adulto, um judeu, um cristão, um europeu, um africano, um homem na visão de mundo e ciência medievais, um homem na visão de mundo e história modernas.
É suficiente que tenhamos prestado atenção a isso.
b) O papel dos videntes em relação ao “Conteúdo” das mensagens
Ao analisar as mensagens que os videntes de Lourdes e Fátima e de outros lugares (na história da Igreja) recebem, vemos que eles estão simplesmente comunicando mensagens já contidas na Revelação Universal que nos foi dada,
– que eles transmitem apenas certas mensagens que são particularmente importantes para determinados momentos,
– que eles destacam e enfatizam essas mensagens.
Quando já tomamos o exemplo de Santa Margarida e dos pastores de Fátima, vamos também enfatizar que as primeiras aparições enfatizam o Amor de Deus descoberto no Divino Coração de Jesus, enquanto as segundas aparições de Fátima nos mandam venerar o Sagrado Coração de Maria. É interessante observar a conexão: o amor de Deus se revela a nós e se dá a nós em uma forma familiar – no Coração de Jesus e de Maria! E uma e outra devoção renovam nossos corações e toda a nossa vida cristã.
Em relação às mensagens que transmitem, então, elas são:
– Eles se baseiam nas mensagens da Bíblia,
– são os selecionadores das mensagens que transmitem a uma determinada geração em suas circunstâncias específicas,
– são amplificadores dessas mensagens, que então reverberam com mais força e são mais bem ouvidas.
– A missão de João Batista define claramente o papel dos videntes: ele mostrou o Salvador, enviou seus discípulos a ele e lhes disse: “Eu devo me tornar cada vez menor e ele deve se tornar cada vez maior” (…). O vidente deve se esconder nas sombras, enquanto o Coração de Deus se eleva
acima do horizonte. Também podemos citar o exemplo da Estrela da Manhã: Ela anuncia o dia, mas quanto mais o dia se aproxima, ela se desvanece e
desaparece à luz do Sol! O Sol é o mais importante, é para ele que ela aponta o caminho! Da mesma forma, o vidente!
– serve voluntariamente ao Evangelho: “de graça recebida, de graça dada” (Mateus 10:8). Assim, ele está a serviço de dar presentes e se torna
ele ha e desaparece para que outros possam viver!)
– edificar a Igreja, o Corpo de Cristo: “Indo por todo o mundo… (cf. Mar. 16:15);
– Em seu papel, o vidente se encontra em relação
– com a Revelação Divina universal,
– à hierarquia da Igreja, que Cristo designou para liderar a
Igreja;
– com o Povo de Deus;
– com o mundo.
(Esses são temas que apenas abordamos e que precisam ser aprofundados, analisados e elaborados em relação às mensagens dadas por cada um dos videntes).
c) Conteúdo das mensagens
Este não é o lugar nem o momento para considerar detalhadamente o conteúdo das mensagens, mas isso é importante e necessário!
Talvez possamos ilustrar o papel dos visionários:
– Eles são os receptores. Entretanto, nem todo receptor é igualmente bem adaptado para receber todas as ondas, ele precisa estar no mesmo comprimento de onda; nós é que temos de ajustar o receptor separadamente para cada estação de rádio. É interessante que haja muitas crianças e, de certa forma, mais mulheres entre os videntes; aparentemente, as crianças são sensíveis e não estão sobrecarregadas com suas próprias frequências e, portanto, captam as frequências Divinas com mais facilidade; as mulheres provavelmente são receptoras mais sensíveis e, portanto, o Céu estabelece mais facilmente a comunicação com elas – transmissões.
– Elas são microfones,
– também são seletores,
– têm uma função de amplificador,
– sua própria frequência está envolvida, assim como a frequência de seu ambiente, na recepção e transmissão de mensagens. À sua maneira, a “vivificação” das mensagens está envolvida aqui: ou seja, elas passam por sua vida e se tornam visíveis, mais legíveis. Lembremo-nos de como, no Antigo Testamento, o Senhor comunicava suas mensagens por meio de ações simbólicas, mesmo as muito dolorosas (cf. o profeta Ezequiel, Josué e outros).
A relação entre os videntes e a hierarquia
Essa é uma questão particularmente delicada e deve ser abordada.
Trata-se essencialmente da relação entre Carisma e Instituição na Igreja.
O Concílio Vaticano II chamou explicitamente a atenção para a relação entre os dons carismáticos da graça e a hierarquia e declarou que é necessário estar aberto a todos os dons da graça do Espírito Santo, os ordinários e os particulares, que os Pastores da Igreja são chamados a não rejeitar esses dons, mas a avaliá-los – aceitar os autênticos e rejeitar os inautênticos (cf. LG 12).
Em muitos níveis, portanto, coloca-se a questão dos critérios de autenticidade dos carismas, ou daqueles que os possuem, especificamente – em nosso caso – os videntes. Vamos, portanto, apresentar alguns dos principais critérios para julgar essa autenticidade.
Critérios de autenticidade
Lembremo-nos, porém, de que tanto no Antigo quanto no Novo Testamento a questão da autenticidade dos videntes-profetas é colocada. Ou seja, havia profetas e apóstolos autonomeados, de modo que no Antigo Testamento Moisés chama a atenção para a cautela, e no Novo Testamento o próprio Jesus fala dos falsos profetas. E Paulo e João advertirão contra os falsos apóstolos.
Portanto, são necessários critérios para identificar os verdadeiros profetas, apóstolos e videntes. Esses critérios devem ser levados a sério. Vamos mencionar alguns deles, que estão relacionados ao papel dos videntes:
– Um visionário deve proclamar Deus e o plano de salvação de Deus; mas se, em suas proclamações, ele faz o oposto, não proclama o plano de Deus, mas o seu próprio, ele não é, portanto, um visionário genuíno;
– Se, por meio de sua pregação, ele semeia a discórdia, mina o Templo Divino, dilacera o Corpo de Jesus, ele certamente não é autêntico;
– A ação da revelação de Deus deve, antes de tudo, ser vista no próprio vidente, como enfatiza São Paulo, defendendo sua missão apostólica.
Gostaria de citar aqui, em particular, os critérios que utilizo do livro do Dr. Heribert Muhlen (A New Encounter with God, Jelsa 1994, pp. 205-207, ³14-³19). Aqui estão os principais:
– Os videntes estão no caminho da devoção a Deus:
– por meio da fé, da confiança e do amor?
– Eles confiam em suas próprias habilidades e métodos ou na força de Deus?
– Qual é o sentimento deles em relação à Igreja?
– Eles são guiados pelo amor à Igreja concreta: O povo de Deus?
– Qual é a atitude deles em relação aos pastores da Igreja?
– Eles incentivam a edificação do Corpo de Cristo, a Igreja?
– Eles estão dispostos a servir as pessoas?
– Eles estão ansiosos por fama e ganho para si mesmos ou para o benefício de outros?
– Estão prontos para cooperar?
– Suas críticas, caso as expressem, são edificantes ou destrutivas?
– Eles seguem Jesus em sua vida diária?
– Como cumprem seus deveres: na escola, na família, no trabalho?
– Eles produzem os frutos do Espírito Santo?
– espalham paz ou confusão? – carregam em seus corações a promessa de alegria e amor?
– Eles têm amor para dar?
– Como são em relação ao exagero e à negatividade?
– Eles exageram o verdadeiro e o bom? – acentuam o negativo? – Elas se concentram no lado sombrio, nas feridas e mutilações internas? (Isso aponta para o efeito destrutivo de Satanás sobre o homem).
Uma olhada nos videntes de Medjugorje
Os fatos acima mencionados da história do Antigo e do Novo Testamento, bem como da história da Igreja, devem, é claro, ser aplicados concretamente ao caso dos videntes de Medjugorje: – os visionários (de um ponto de vista fisiológico, psicológico, espiritual e místico), – o conteúdo das mensagens que eles comunicam em nome de Nossa Senhora (biblicamente, teologicamente, eclesiasticamente, legalmente, ascética e misticamente), – as mensagens recebidas em suas vidas (vida pessoal e comunitária, vida pessoal, vida pessoal e comunitária, vida pessoal, vida familiar, a atitude em relação à Igreja e às autoridades eclesiásticas, especificamente em relação ao bispo, ao Papa, ao pároco), a maneira como as mensagens foram proclamadas (em palavras, ações, vida), os frutos das mensagens (conversão, oração, penitência, sacramentos, rosário, confissões, Eucaristia, reconciliação, espiritualidade mariana. …] Esse é um assunto para estudo e pesquisa separados, longos e cuidadosos.
III. CONCLUSÃO
O papel, portanto, do vidente, na revelação universal e pessoal – é o de um intermediário. Ele corresponde à nossa estrutura individual e comunicativa, bem como à atmosfera histórica e ao dinamismo da raça humana. Seu papel, portanto, é inteiramente subordinado ao papel de mediação – é sempre silencioso, discreto, invisível – como, figurativamente falando, o papel do microfone e do sistema de som na transmissão de palavras. Quanto menos visíveis forem o microfone e o sistema de som, melhor eles farão seu trabalho. Quanto mais imponentes forem, com seus chiados e deformações do som, piores serão.
O modelo para intermediários é a Virgem Maria. Ela transmite silenciosamente a ORDEM CONFIRMADA, desaparece em sua sombra e reaparece somente no Calvário. Parece que é exatamente assim, muitas vezes, que Maria aparece na história em tempos de crise – novamente ao lado de Cristo e carregando Cristo muitas vezes ferido, crucificado – em nossos seres humanos e em nossos corações, para que Ele possa se tornar vivo em nós, porque o próprio Cristo da Cruz nos deu a ela como filhos e ela a nós como Mãe! À maneira de Maria, os videntes participam de nossos “Cânones”, de nossos “Calvários”, ouvindo e repetindo as palavras que o Senhor coloca em seus corações: “O que Ele lhes disser, façam!” (João 2:5). Esse é o papel dos videntes: voltar-se para Jesus – e desaparecer nas sombras! Somente Cristo e Sua Palavra permanecem!
O. Josip Marcelić
O PAPEL DA MÍDIA NA DIVULGAÇÃO DA MENSAGEM DE MEDJUGORJE
Queridos amigos de Medjugorje e colaboradores dos centros de oração e vida de Medjugorje, estou sentado aqui em frente à tela do meu computador e lhes envio (eletronicamente) saudações calorosas, assegurando-lhes a minha proximidade com vocês durante esta reunião. Como podem imaginar, eu preferiria estar com vocês, preferiria vivenciar tudo pessoalmente e ouvir os documentos e seus aspectos espirituais e teológicos no local. Considero a troca de ideias que se segue importante e sempre enriquecedora, porque os pensamentos e as pequenas decisões sobre conversão se aprofundam e são mais bem compreendidos no contato direto, justamente quando as pessoas se encontram em nome de Jesus. É isso que desejo para vocês em uma reunião da qual eu, por causa de um passo esportivo errado, com a perna engessada, só posso participar à distância. Como não posso comparecer pessoalmente, fui convidado a escrever alguns pensamentos que poderiam, possivelmente, incentivar a discussão. Entende-se que, como jornalista, farei uma retrospectiva do tópico e das possibilidades de nosso trabalho com o público, nossa comunicação com a mídia, com os jornalistas e com nós mesmos como jornalistas. Os participantes da primeira reunião de 21 a 2 de junho de 1994, em Medjugorje, expressaram na introdução de sua DECLARAÇÃO um belo pensamento cheio de esperança, com o qual concordo plenamente e que deve ser aprofundado ainda mais, ou seja, “que nos tornamos ainda mais conscientes de nossa responsabilidade pela nova evangelização”. Só então vêm as decisões, sobre as quais falarei mais adiante. Diz-se que “nos tornamos conscientes de nossa responsabilidade”. À consciência de nossa responsabilidade pela nova evangelização, que já tínhamos, que podemos ter descoberto em Medjugorje e por meio dela, foi acrescentada uma nova consciência, uma compreensão dessa responsabilidade que cresceu. A reunião do ano passado já rendeu frutos com essa compreensão, que corresponde ao que foi observado em Medjugorje: que se cresce na fé passo a passo, bem como na consciência da própria responsabilidade para alcançar objetivos e realizar o plano de Nossa Senhora. Nossa Senhora tem um plano e nós somos participantes desse plano de tal forma que o entendemos cada vez melhor e também como podemos contribuir para a sua realização. O crescimento espiritual acontece basicamente de forma lenta, não explode nem destrói. O crescimento espiritual se acumula. O crescimento espiritual não se cansa. Ele tem muita consideração por aquele que está crescendo. Aprendemos o mesmo com o tratamento educado, gentil e paciente de Nossa Senhora conosco. Em nenhum lugar do mundo Nossa Senhora falou às pessoas por meio de tantas mensagens e por tanto tempo. Tudo isso é extraordinário, surpreendente. As mensagens não são espetaculares, não são sensacionais, como nós, jornalistas, estamos acostumados no mercado de notícias. Muitas das mensagens são reiterações, aprofundamento do conteúdo, ajudando-nos a dar pequenos passos, mesmo os menores, na fé; são exortações repetidas para que finalmente façamos e vivamos de acordo com o que Nossa Senhora já nos chamou a fazer uma vez. Ela nos convida constantemente a recorrer a ela, a aprender a acreditar, a encontrar Jesus, a encontrar a nós mesmos. Tudo isso não é muito interessante para os requisitos jornalísticos. As mensagens não são moscas que só vivem um dia, não são notícias que hoje parecem sensacionais e amanhã se tornam “café frio”, como diz o ditado: “Nada é tão velho quanto o jornal de ontem”. As Mensagens não são nada disso. Elas são um apoio e uma ajuda para crescer espiritualmente de forma constante, modesta e simples. Foi uma sensação quando as aparições em Medjugorje duraram vários dias a mais do que em outros locais semelhantes de aparições. Foi sensacional quando elas já duravam cinco anos. Foi uma sensação novamente no décimo aniversário. Talvez novamente no décimo quinto, se isso ocorrer. Nesse meio tempo, porém, Medjugorje é uma realidade cotidiana, despertando muito pouco interesse entre os jornalistas. É uma realidade cotidiana de muitos milhões de pequenas razões para rezar, para viver de acordo com o Evangelho, para amar o próximo, para encontrar Jesus nas pequenas coisas cotidianas nas vidas de crianças, pais, esposas e maridos, visionários e clérigos. Acho que posso dizer que hoje, depois de mais de 5.000 dias de aparições, ainda não podemos dizer qual é realmente o plano de Nossa Senhora e para onde Deus quer conduzir o nosso mundo, ainda não podemos saber o verdadeiro tamanho e magnitude das aparições de Medjugorje. Muito disso permanece um mistério oculto à nossa compreensão. É por isso que podemos continuar a crescer espiritualmente em paz! Nossa Senhora não exige muito de ninguém. Como Medjugorje nos ensina, Ela claramente tem muita paciência para conosco. É claro que Deus poderia mudar o nosso mundo em três dias, ou em apenas um momento, e torná-lo do jeito que Ele gostaria que fosse, mas então o que nós, humanos, teríamos a ver com isso? Esse “então o que nós, humanos, teríamos a ver com isso” é o que chamamos de liberdade, que Deus claramente respeita e honra, como experimentamos em Medjugorje. Essa liberdade também define a dimensão de nossas relações com as pessoas que se afastaram de Deus, que foram feridas por outras pessoas em nome de Deus, que talvez se sintam feridas e pelo próprio Deus. Quantas pessoas se afastam de Deus e da Igreja porque a equipe de Deus falhou com elas. Todos nós sabemos como é difícil, às vezes impossível, lidar com essas pessoas. O que podemos saber sobre as outras pessoas, onde está a fonte de seu trauma e por que elas são como são, quando nós mesmos não sabemos onde estamos feridos e por que é tão difícil aceitar as mensagens e viver de acordo com elas? Nossa Senhora nos chama, a nós que ouvimos as mensagens, a caminhar sempre da mesma maneira, para que não nos cansemos, para que comecemos sempre de novo. Não temos motivos para nos considerarmos melhores, mais avançados, mais abertos do que os outros que não ouvem, não querem ouvir ou não ouviram as mensagens. Estou firmemente convencido de que as próprias mensagens, e não nós, possibilitam que as pessoas se aproximem de Deus, O experimentem e sejam tocadas por Ele. Assim como Deus nos permite experimentar Sua ajuda por meio das mensagens de Nossa Senhora, Ele também tocará cada pessoa neste mundo com Seu amor quando e como desejar. Será que assim nos tornamos supérfluos para a nova evangelização? Que participação temos nela se ela está precisamente nas mãos de Deus e Ele é responsável por ela, se, em última análise, somente Ele pode encontrar o caminho para os corações que se afastaram? Será que, então, ainda temos alguma responsabilidade, e qual é ela em relação ao nosso trabalho com o público e à divulgação de mensagens? Qual é a nossa responsabilidade e o nosso trabalho como jornalistas? Nos países europeus e americanos, as notícias e as informações alcançaram um valor inestimável. Pode-se dizer que estamos expostos a um fluxo opaco de informações que define nossa vida, que influencia não apenas a política, a indústria e a vida social, mas também nossa vida privada, nossa vida pessoal, mais do que queremos admitir ou compreender. O desenvolvimento no campo da informação eletrônica, o desenvolvimento da mídia moderna, logo aumentará essa influência de forma quase inimaginável. A serviço da mídia, nos jornais diários, na televisão e no rádio, um exército inteiro de jornalistas cuida de nossas informações e desinformações diárias. Eles reduzem quantidades opacas de informações de todo o mundo a um volume digerível para nós – na forma de notícias. Essa seleção é necessária. O pré-requisito para isso é um grande senso de responsabilidade. A informação representa poder. As notícias são poder e uma mercadoria que pode ser comprada e negociada. Ela é comprada e vendida. Aqueles que negociam notícias – jornalistas – têm uma influência decisiva sobre o que será falado em um determinado ambiente. Eles criam tópicos a partir de notícias. O que não é notícia não se torna um tópico. Há uma oportunidade aqui, mas também há perigo, responsabilidade e irresponsabilidade. As mercadorias vendem melhor quando são interessantes para o cliente ou quando parecem especiais, quando são sensacionais. Ninguém compra o que é “velho”. Algo que é normal em termos de informação não pode ser vendido, não pode ser oferecido. Portanto, informações simples são muitas vezes ampliadas para dimensões sensacionais, mais ou menos alteradas, tornadas mais digeríveis, melhoradas, estilizadas para serem vendidas mais facilmente. O volume de notícias aumenta e a confiança na veracidade das notícias que nos são oferecidas diminui. O fato é que as pessoas estão se tornando mais críticas e céticas quanto à confiabilidade das notícias e à precisão das promessas que elas contêm. Estamos nos tornando céticos não apenas por causa da abundância de informações, da impressão de que estamos sobrecarregados com elas e da impossibilidade de verificá-las, mas, acima de tudo, por causa da forma como elas nos são fornecidas, como são editadas e qual a credibilidade do autor de uma determinada notícia. Não estamos nos tornando cada vez mais reticentes em confiar em informantes? Não estamos cada vez mais desconfiados do conteúdo que nos é oferecido? Mas há também o outro lado da moeda: será que não estamos inclinados a confiar demais nas pessoas em quem já acreditamos? Observou-se que a escala de desconfiança está aumentando em nossas sociedades. Devido a informações falsas e imprecisas, as pessoas sentem que sua confiança foi abusada e aproveitada, e ficam desapontadas e ofendidas. Elas se ofendem também por causa da seleção – e, portanto, não apenas por causa do que é comunicado a elas, mas também por causa do que está oculto – a verdade que não é comunicada. Em algum momento, seria necessário examinar até que ponto as pessoas são prejudicadas pela prevalência de notícias negativas sobre as de bons acontecimentos no mundo. Como uma sociedade pode se desenvolver positivamente em sua consciência dos valores humanos e religiosos quando as notícias positivas são silenciadas, quando o positivo não se torna o assunto? Nesse contexto, o problema do significado de Medjugorje e das mensagens, bem como as formas de divulgação e publicação, parecem-me importantes para se pensar. Há exatamente um ano, em 25 de março de 94, recebemos uma mensagem de Nossa Senhora que me parece ilustrar bem esse problema: “Queridos filhos, hoje me alegro com vocês e os convido a se abrirem a mim e a se tornarem em minhas mãos um instrumento para a salvação do mundo. Quero, filhos, que todos vocês que sentiram a fragrância da santidade por meio das mensagens que estou lhes dando, que as levem para este mundo sedento de Deus e do amor de Deus. Agradeço a todos vocês por terem respondido em tão grande número e os abençoo com minha bênção maternal. Obrigado por responderem ao meu chamado!” De fato, não somos os salvadores do mundo! Somos um instrumento em Suas mãos. Nosso papel nessa ação é – ser um instrumento em Suas mãos. Nossa importância não está exatamente nisso? Nós nos abrimos para ela a fim de sermos instrumentos, e não para sermos treinados como salvadores. Não vejo no texto nenhuma atenção à nossa sociedade, nenhuma acusação de que ela prioriza o negativo em detrimento do positivo. Não encontro nesse texto nenhuma culpa contra aqueles que são responsáveis pela disseminação de informações. Nossa Senhora fala do anseio humano pelo bem, do desejo subconsciente de santidade, da fome do homem por Deus e Seu amor, por aquilo que as pessoas não podem dar. A Mãe de Deus não fala das qualidades negativas do homem, mas vê o que há de positivo nele, vê o lugar a partir do qual a salvação pode começar a ser construída, o lugar a partir do qual o homem pode partir em direção à plenitude da vida e à sua realização. Como uma ferramenta pode trabalhar de uma maneira diferente daquela que a mão a conduz? Podemos lidar com as pessoas amadas por Nossa Senhora de forma diferente daquela que é o seu exemplo? Por ocasião de um seminário para padres em Paderborn, o professor vienense de teologia pastoral Paul Zulehner, falando sobre a re-evangelização de pessoas que se afastaram da Igreja, disse que não devemos correr atrás dessas pessoas e tentar reconquistá-las, porque quanto mais cedo corrermos atrás delas, mais cedo elas fugirão de nós. Há muita verdade nisso; devemos ser comedidos em nosso zelo e deixar espaço para Deus agir. Só Ele sabe quando e como o contato com Ele é benéfico para alguém. Nossa tarefa é amar as pessoas – já temos bastante trabalho a fazer só com isso. Quando eu estava gravando um filme em Medjugorje em 1984, também visitei o então bispo de Mostar, Pavel Zanić, que foi abertamente suspeito e rude durante nossa entrevista com ele. Mesmo naquela época, eu estava me perguntando por que Deus, em Sua sábia providência, não havia colocado um bispo em Mostar que O teria facilitado a mostrar Maria em Medjugorje. Essa pergunta, de acordo com o raciocínio humano, poderia se repetir até hoje. Pensamos de maneira humana e não entendemos a interconexão de por que Deus, em Sua independência, nos dá nossa independência dessa maneira. Portanto, também não entendemos por que as coisas são como são, por que as pessoas são como são. Aparentemente, isso não desempenha nenhum papel no plano de salvação de Deus. Talvez Vicka esteja certa quando diz que a Mãe de Deus ama todas as pessoas igualmente, mesmo que nós não as amemos. E esse também é um mistério que nos será explicado em outra realidade. Nossa tarefa é seguir o chamado de Maria, a Mãe de Deus, para nos deixarmos tocar por suas mensagens. Por que deveria ser diferente para outras pessoas, que não têm a experiência de Medjugorje, do que para nós? E elas devem se permitir ser tocadas pelo chamado de Nossa Senhora. Nossa Senhora está nos chamando, mas não é nosso dever tentar provar que Nossa Senhora está realmente e claramente aparecendo em Medjugorje. Não estamos convencidos de que Nossa Senhora também pode chamar aqueles que achamos que devem necessariamente ser chamados? Às vezes, não podemos deixar de sentir que Medjugorje é um lugar onde é possível obter troféus de caça. Não poderia acontecer que, com tal atitude, colocássemos em risco o acesso a Medjugorje daquelas mesmas pessoas às quais queremos aproximar a “nossa Medjugorje”? O que é realmente interessante para o nosso mundo moderno, que está faminto pelo amor de Deus, é a mensagem de que Deus é amor, que apesar de todos os erros e decepções humanas, Ele ama a todos, direta e completamente separados. O que falta a nós, humanos, é a experiência concreta desse conhecimento profundamente oculto. Não parece necessário tentar tornar Medjugorje mais interessante e mais facilmente digerível, apimentando-a com sensacionalismo. Com toda essa ignorância, há muito pouca possibilidade de atingir o ponto certo com nosso interlocutor, para não dizer a vítima, que Deus escolheu tocar. Não seria suficiente simplesmente e sem exageros, quando nos perguntam, contar que fomos tocados por Deus? Medjugorje não se tornará melhor nem mais convincente se embelezarmos os eventos e as mensagens com nossas próprias ideias. Medjugorje fala por si mesma através da tarefa confiada à paróquia por Nossa Senhora. A resolução do ano passado faz isso e deixa claro: O fenômeno de Medjugorje não precisa ser complementado, corrigido ou qualquer coisa adicionada a ele. Medjugorje é autêntico. Essa autenticidade é garantida pela proximidade da Virgem Maria. No trabalho jornalístico, há sempre o perigo de ter que enfatizar a credibilidade do autor, porque se dá a impressão de ter informações particularmente importantes e únicas que outros não têm, ou que se tem acesso exclusivo à Fonte da informação, tudo para que a informação seja aceita. No trabalho jornalístico, a exclusividade é um meio muito eficaz de se tornar interessante. Alegar estar próximo à Fonte é, muitas vezes, autoengano e, na maioria das vezes, sinônimo de informações distorcidas, manipuladas e até mesmo falsas, que se espalham quanto mais rápido se acredita no informante. A verdade e a mentira são independentes da proximidade com a Fonte. Esse engano serve apenas para o benefício pessoal do informante e não tem nada a ver com o fato de ele ser ou não um instrumento nas mãos de Deus, levando-o até mesmo a se tornar vítima de sua própria febre descontrolada na busca por informações. Gostaria de chamar a atenção para outro perigo no trabalho com o público. Sabemos por experiência própria que, infelizmente, as informações falsas se espalham mais rapidamente do que as verdadeiras. Talvez isso esteja ligado ao fato de que o homem está mais disposto a perceber coisas incomuns do que as comuns. A responsabilidade dos jornalistas e de todos os envolvidos na disseminação de informações é grande nesse caso. É por isso que eu gostaria de aconselhar que os vários Centros de Medjugorje no mundo façam um esforço para atrair ou treinar e equipar jornalistas para o trabalho jornalístico que eles farão. A divulgação da Fé e das Mensagens me parece ser pelo menos tão importante, se não mais importante do que a divulgação de outras notícias, que é basicamente o que os profissionais bem treinados fazem. Para concluir, gostaria de voltar mais uma vez à Mensagem de 25 de março de 94. “Queridos filhos”, proclama a Mensagem, ‘quero que todos vocês conheçam a fragrância da santidade por meio da mensagem que estou lhes dando, quero que a levem para um mundo sedento do amor de Deus’. Foi dito “todos”. Nossa Senhora fala e pensa em todos aqueles para quem as mensagens se tornaram disponíveis e que reconheceram sua responsabilidade nelas. No entanto, nem todos estão em contato direto com o trabalho público, mas todos formam uma opinião pública. Muitas pessoas em nossos círculos nos olharão com olhos questionadores para ver se essa Medjugorje é algo com o qual elas mesmas teriam que lidar.Mais uma razão para nos acostumarmos com a ideia de que somos um instrumento e devemos permitir que a mão que os conduz seja visível. A ferramenta não deve desviar a atenção da mão que a guia. O mesmo acontece com a espiritualidade de Medjugorje. Nós também somos responsáveis pela pureza da espiritualidade de Medjugorje. Por meio das aparições e mensagens em Medjugorje, Deus fala de uma forma contemporânea que é apropriada para o nosso tempo, um tempo em que muitos perigos espreitam a humanidade, em que há muitos obstáculos aparentemente intransponíveis na Igreja e agitações internacionais de difícil solução. Nossa Senhora fala que a necessária “salvação do mundo” está no Plano de Deus. Isso não é um apocalipse. É um chamado para um novo começo, para a renovação do mundo. Para a espiritualidade da renovação de nossos tempos, e não para a restauração de tempos passados, devemos fazer um esforço para distinguir o fenômeno de Medjugorje e não misturá-lo com outras aparições. Nós, as pessoas do “público”, somos responsáveis e devemos cuidar para que a autêntica espiritualidade de Medjugorje possa continuar a se desenvolver, que as mensagens de Medjugorje venham à tona e não os desejos do público em geral, que gostamos de atribuir a Medjugorje. Em um momento em que o fenômeno de Medjugorje ainda não está encerrado, não me parece fazer sentido incluir o conteúdo das mensagens na teologia eclesiástica geral da salvação. A Mãe escolheu este lugar para falar aqui. Ela poderia ter feito outra coisa. Ela escolheu esta Medjugorje como ela é. Precisamos entender isso. Precisamos entender isso. O que está expresso na mensagem é: Deus para novos tempos e para uma nova Igreja quer pessoas renovadas. Acredito firmemente que Medjugorje não é apenas uma correção cosmética da Igreja ou do mundo, que está no caminho errado em certos lugares. É dito muitas vezes nas mensagens que o homem é chamado para a plenitude da vida em Deus. A Igreja receberá uma nova face e uma nova forma. Somos chamados a trabalhar nisso como um instrumento e a repensar nosso trabalho, devemos mudar nosso estilo de trabalho jornalístico e seus hábitos, costumes e leis, redescobrir a dignidade dos destinatários da informação e, por respeito a eles, dar notícias verdadeiras que servirão para melhorá-los e colocá-los em contato com Deus e Seu amor. Onde poderiam se desenvolver jornalistas preparados para tal responsabilidade, se não onde o espírito de santidade é inalado?
COMO PREPARAR OS PEREGRINOS
PARA PEREGRINAÇÕES A MEDJUGORJE
Sinto-me muito honrado por estar com vocês hoje, eu os saúdo em nome do amor de Nossa Mãe e falo como um de vocês, como guia de um grupo e como alguém que, como vocês, quer viver as mensagens de Nossa Senhora e ajudar outros a fazer o mesmo. Venho a Medjugorje desde outubro de 1989 e, nesses doze anos, estive aqui cinquenta e cinco vezes. Quando estive aqui pela primeira vez, achei que não viria novamente, mas Deus tinha um plano diferente. Eu deveria ter sentido algo, pois minha primeira visita foi uma surpresa, um presente do Senhor e uma resposta ao Seu chamado.
Quem me falou sobre Medjugorje pela primeira vez foi o padre John Bertolucci, que esteve aqui no final de 1982 e no início de 198³ durante a realização do primeiro documentário sobre os famosos acontecimentos nessa pequena e desconhecida aldeia entre as montanhas. Eu acreditei desde o início. Por que a Virgem Maria não apareceria também em nossa época? Cresci no período após Fátima e sempre acreditei nas aparições de Nossa Senhora e em suas mensagens, embora nunca as tenha investigado ou lidado com elas. Eu simplesmente acreditava.
Após a visita do padre John, o padre Michael Scanlan, reitor da universidade onde eu trabalhava, foi a Medjugorje. Pedi a ele que rezasse por mim e ele pediu ao público que rezasse por mim, especialmente pelos principais pecados da minha vida. Eu sabia que a ideia tinha vindo de Deus porque eu nunca tinha ouvido a expressão “os principais pecados de minha vida”, nem nunca a tinha ouvido de ninguém. Quando ele voltou, trouxe-me a resposta que, segundo ele, vinha do Senhor, e isso começou a mudar minha vida.
Algumas semanas depois, quando eu estava trabalhando em minha mesa em um determinado projeto de captação de recursos, ouvi: “Você teria que ir a Medjugorje em breve”. Achei que alguém havia entrado em meu quarto, então levantei a cabeça e disse: “Em breve?” Não havia ninguém na sala. Minha secretária ouviu meu “logo?” e entrou no quarto para perguntar o que eu precisava. Mais tarde, ela disse que eu estava pálido como uma parede atrás de mim. Fiquei chocado porque a voz era muito real. Não estava na minha cabeça e não havia ninguém na sala! Isso aconteceu em junho e em outubro – eu estava em Medjugorje.
Eu estava em Medjugorje. Cada centavo para a viagem caiu do céu para mim. Eu não solicitei dinheiro para a viagem e nunca descobri como as pessoas sabiam que eu precisava de 1.500 dólares para a viagem. No dia da minha partida, recebi US$ 2.020. Na minha primeira viagem, tive uma grande oportunidade de aprender muito sobre os eventos e os videntes porque eu estava com o padre Joe Pelletier, que os estava entrevistando para o seu livro posterior sobre Medjugorje. Durante aquela primeira visita, senti que algo iria mudar em minha vida. Eu não sabia o que, mas algo aconteceria.
Ao retornar, coloquei os 500 dólares restantes em uma conta poupança – eles me foram dados para a viagem e não pensei em gastá-los em mais nada. Isso foi em outubro e, em fevereiro, recebi um telefonema de uma pessoa que eu só conhecia de algumas ligações telefônicas. Ele me disse que, durante o rosário da noite, ele e sua esposa tiveram a ideia de me enviar algum dinheiro para a minha próxima viagem a Medjugorje. Que viagem? Eu não tinha nenhuma viagem planejada! Meu interlocutor simplesmente me disse que eu deveria pensar nisso, porque eu teria que ir lá novamente.
Logo depois, várias pessoas expressaram o desejo de que eu as levasse a Medjugorje e meu primeiro grupo de peregrinos estava completo. Isso foi em maio de 1984. Novamente, com o dinheiro que recebi de meu esposo e o dinheiro do banco, eu tinha o suficiente para a viagem. Éramos cinco mulheres. Viemos, acreditamos e voltamos para casa e, quando vi o impacto que Medjugorje teve em suas vidas, fiquei convencida de que tinha de trazer outras pessoas para cá também, para que elas experimentassem a presença e a intercessão de Nossa Senhora. Houve graças aqui que mudaram a vida das pessoas.
Como eu era diretor de programas de viagem na universidade onde trabalhava, pareceu-me natural preparar uma peregrinação a Medjugorje também. Naquela época, por causa dos regulamentos da igreja, não podíamos chamá-las de “peregrinações”, mas as chamávamos de “viagens com a possibilidade de chegar a Medjugorje para uma experiência pessoal”. Assim, mesmo antes de completar o próximo grupo de peregrinos, em maio de 1985, eu vim novamente a Medjugorje com um casal que me enviou dinheiro para uma segunda viagem. Em julho de 1985, trouxe meu primeiro grupo (real) de peregrinos. Éramos 188 pessoas. Tivemos que passar a noite em Neuma, à beira-mar, porque não havia espaço para um grupo tão grande em algum lugar perto de Medjugorje. Saíamos do hotel todas as manhãs e voltávamos tarde da noite. A viagem levava mais de uma hora e jantávamos quase sempre à meia-noite. Naquela época não havia instalações sanitárias ou restaurantes em Medjugorje. Levávamos nosso almoço conosco todos os dias do hotel. Foi uma verdadeira peregrinação. Havia muitas oportunidades de fazer penitência. Tivemos muitas oportunidades de fazer penitência e de mostrar ao Senhor nossas coisas desagradáveis e cansativas. Devo dizer que foi uma das melhores peregrinações que já fiz. As pessoas eram extraordinárias, e Deus não se deixou ultrapassar em generosidade!
Essa viagem foi o início de uma série de peregrinações que finalmente levaram ao dia de hoje e ao fato de eu estar diante de vocês hoje. Provavelmente sou um dos primeiros guias de peregrinação e, por isso, rapidamente me tornei uma fonte de informações “oficial” não oficial nos Estados Unidos. Como uma certa pessoa colocou seu cartão de crédito telefônico à minha disposição, pude fazer ligações telefônicas frequentes para Medjugorje e verificar os rumores que se espalhavam constantemente nos EUA. Isso durou até o início deste ano, quando a situação financeira dessa pessoa mudou. Ela não pode mais pagar minhas contas telefônicas, portanto não posso telefonar com a frequência que gostaria.
Desde que comecei a trazer grupos para Medjugorje, entendi que tenho uma responsabilidade muito séria com relação às pessoas do grupo. Essa responsabilidade começa antes mesmo de nos reunirmos no aeroporto como o início da viagem. Além de enviar listas do que eles devem e não devem levar na viagem e reduzir o medo de chegar em um país socialista, percebi que a preparação espiritual também era necessária, o que na verdade é mais importante do que qualquer outra preparação. Ao longo dos anos, desenvolvi um programa composto por vários pontos-chave, que repasso aos participantes do grupo pelo correio, já que os peregrinos vêm de todas as partes do país e não podemos nos encontrar antes da viagem. Geralmente nos encontramos pela primeira vez no aeroporto.
Pediram-me para compartilhar algumas dessas experiências com vocês hoje. Não é minha intenção apresentar minha maneira de trabalhar com grupos como a única ou a melhor, apenas quero dizer que essas ideias funcionaram e foram usadas com sucesso por muitos anos.
Como líderes de grupo, é nosso dever orientar e dirigir as pessoas para que elas tenham a melhor experiência espiritual possível durante a peregrinação. Como alguém disse ontem, temos de ser pastores. É por isso que tive de aprender a deixar as coisas seguirem seu curso. Nós, que viemos dos EUA, onde vivemos em uma sociedade muito “tecnológica”, queremos que tudo seja organizado e queremos saber com antecedência o que vai acontecer. Aprendi que esse não é o caso durante as peregrinações a Medjugorje ou a qualquer outro lugar. Viajar para outros países está sempre ligado a diferenças culturais que temos que aceitar. Quando viemos a Medjugorje, viemos a um país que tem uma percepção da vida diferente da nossa. Além disso, nos primeiros dias, por causa das restrições governamentais e episcopais, muitas coisas eram proibidas aos padres e às freiras. Tivemos que aprender a não tentar “organizar” Medjugorje, mesmo que de propósito, pois isso poderia ser um grande obstáculo para o que Deus pretende fazer durante a peregrinação. Essa foi a primeira coisa que aprendi por experiência própria durante minhas três primeiras viagens para cá, e essa experiência se tornou cada vez mais forte durante cada peregrinação subsequente. Compreendi que não venho a Medjugorje para mudar as coisas de acordo com minhas próprias ideias ou estilo, mas para entrar em uma experiência da graça de Deus aqui por meio da presença de Nossa Senhora. Sempre falo com os grupos sobre isso porque percebi que muitos americanos pensam de maneira semelhante, o que pode ser um grande obstáculo.
Há muitos exemplos para ilustrar o que estou dizendo. Vou citar apenas um que me impressionou muito. Em um Sábado Santo, durante a vigília no túmulo de Jesus, a igreja estava completamente cheia; não havia portas laterais e havia pouco oxigênio e ar fresco. O corredor central estava cheio de pessoas, assim como os corredores laterais, e eu me perguntei como o padre, de acordo com o rito litúrgico, levaria o castiçal de Páscoa para dentro da igreja. Em um determinado momento, as luzes se apagaram e ouvi a voz do Pe. Tomislav na entrada. Muito rapidamente ele estava no corredor no meio da igreja e depois no santuário. Eu não conseguia imaginar como ele e os outros conseguiram passar pela multidão e chegar à frente. Isso me fez lembrar da passagem do povo de Israel quando Deus dividiu o Mar Vermelho. No dia seguinte, eu disse ao Pe. Tomislav: “Ontem à noite foi certamente difícil passar pela multidão no meio da igreja”. Ele olhou para mim e disse: “Que multidão?” Percebi, então, que vemos as coisas de maneiras muito diferentes, porque eu não conseguia nem imaginar o que vi realmente acontecendo. Você sabe, nos EUA, ninguém poderia ficar no meio da igreja. A passagem teria que ser bem livre para o padre e a procissão. Mas esse não é o caso em Medjugorje!
Portanto, desde o primeiro momento da viagem, era muito importante deixar as coisas seguirem seu curso. Muitas vezes o horário do voo não correspondia ao programa e tivemos que nos adaptar antes mesmo de chegar a Medjugorje. Algumas vezes tivemos longas esperas nos aeroportos ao longo do caminho. Muitas vezes havia situações imprevistas. Nunca sabíamos se passaríamos pelos aeroportos como um grupo ou individualmente. Ao relaxar, nós nos abrimos para a graça de Deus e para o incentivo do Espírito Santo. Quando não há expectativa, não há decepção, há apenas eventos inesperados causados pelo Espírito Santo. Já na primeira carta que enviei aos peregrinos, enfatizei a importância dessa atitude. Pedi a eles que orassem pedindo graça, que fossem capazes de deixar as coisas correrem sozinhas e que orassem por todos os seus companheiros de viagem. Dessa forma, parece-me, as pessoas começaram a se aceitar melhor no grupo. Quando você reza por alguém, passa a percebê-lo de forma diferente.
Também enfatizo aos peregrinos a importância de se descontraírem enquanto estiverem na aldeia. Depois que eles começaram a vir em grande número, quando começaram a vir pela segunda ou terceira vez, percebi como é importante ajudar as pessoas a entender cada jornada como uma nova experiência e não esperar que ela seja como a jornada de outra pessoa ou como a jornada anterior da mesma pessoa. Não há dois dias iguais em Medjugorje, nem duas jornadas iguais. Há diferentes situações, diferentes pessoas e diferentes momentos de graça. Nosso programa deve ser flexível. Devemos estar preparados para mudar quando ouvirmos algo acontecendo em algum lugar (por exemplo: um grupo de oração reunido em uma montanha) ou quando um padre falar na igreja.
Esse conceito nos leva a outra dimensão de nossa preparação: que a peregrinação é uma jornada, uma peregrinação espiritual rumo ao desconhecido, com muitas surpresas. Nossa jornada é apenas uma parte da jornada de nossa vida em direção ao Senhor. Esses dias passados juntos são um tempo concentrado em que estamos longe de nossas obrigações diárias e das coisas que nos incomodam, um tempo em que temos a oportunidade de estar mais perto de Jesus e Maria. É um momento em que podemos receber graças especiais dadas em Medjugorje, especialmente a graça do exame de consciência e da boa confissão. É um momento em que podemos receber a misericórdia do Senhor e um momento em que podemos ser misericordiosos com os outros.
As pessoas sempre perguntam: “Como posso ser misericordioso com os outros?” Minha resposta é muito simples: “Estar ciente das pessoas do grupo e de suas necessidades, chegar na hora certa, não criticar ou falar mal de outras pessoas durante a viagem, não monopolizar a conversa à mesa” e assim por diante.
Se aproveitarmos os muitos momentos de graça que o Senhor nos dá, a viagem é uma oportunidade de ouro para nos vermos como Deus nos vê e para fazermos algumas mudanças em nossa vida. Deus pode falar conosco por meio de tudo e de todos, se O ouvirmos com sinceridade.
Deus tem um plano para cada um de nós no caminho, mas muitas pessoas não sabem como ouvir o Senhor falando. Às vezes, as pessoas ficam tão sobrecarregadas com suas intenções de oração que não têm tempo para si mesmas. Satanás pode tirar proveito disso para reter a graça que o Senhor deseja oferecer a uma pessoa. É por isso que, no primeiro dia, peço às pessoas que coloquem suas intenções de oração, suas preocupações e angústias e seus fardos aos pés da cruz, diante de Nossa Senhora, para orar pela intercessão de Nossa Senhora junto a Jesus. Também peço a todos que rezem pelas intenções dos outros. Sabendo, dessa forma, que Nossa Senhora cuida de tudo, ficamos livres desse fardo e podemos ouvir livremente o Senhor.
Todos os dias, após o café da manhã, ofereço ao grupo o que chamo de “Palavra do Dia”. Na primeira manhã, digo a eles que Deus tem uma palavra para eles em nossa jornada, um pequeno presente especial, e ofereço a eles que procurem essa palavra-presente. Acredito que ninguém vem a Medjugorje por conta própria. Todos são chamados por Deus para serem abençoados de alguma forma. Isso pode ser evidente durante a estada em Medjugorje, ao voltar de lá ou depois de voltar para casa. Não precisa ser algo forte como um terremoto. Pode ser apenas um toque suave do amor de Deus, uma compreensão de que algo precisa mudar na vida, no relacionamento com as pessoas ou na família. Pode ser um chamado para uma conversão mais profunda ou uma experiência do amor de Deus por meio de algum outro peregrino.
Acredito que Deus tem um plano durante as peregrinações. Ele quer oferecer Sua graça a cada pessoa de uma maneira especial.
Durante o jantar, conversamos sobre o dia anterior. As pessoas se interessam pelo testemunho dos outros. Elas fazem perguntas e eu tenho a oportunidade de explicar algo que elas não entenderam.
Eu também aviso aos peregrinos que eles não estão em Medjugorje para atender às necessidades de cada peregrino que encontram, nem para ficar à disposição dos outros em detrimento de sua própria peregrinação. Esse é o problema de algumas pessoas que acham que têm que cuidar das preocupações e dos problemas de todos que encontram. Esse comportamento se torna um obstáculo e uma “maneira” de evitar o Senhor. Sim, precisamos ser educados e prevenidos, mas não podemos nos deixar preocupar completamente com o que Deus preparou só para nós.
Na manhã seguinte, sugiro aos peregrinos que analisem suas próprias vidas, seus relacionamentos com as pessoas, suas atitudes em relação à vida e vejam se há obstáculos ao seu crescimento em santidade ou à aceitação do dom de Deus. Muitas vezes, as leituras diárias oferecem um excelente tema para o dia. (Como hoje: “Senhor, deixe sua luz me guiar e dissipar as trevas.”)
No terceiro dia, enfatizo a necessidade da confissão. Vejo por experiência própria que há uma graça especial em Medjugorje, que é a graça de uma confissão muito boa. Muitas pessoas dizem que, embora tenham se confessado aqui antes de sua viagem, aqui elas conseguiram se libertar de algum pecado ou problema que estava enterrado há muitos anos no subconsciente e que era um obstáculo ao seu desenvolvimento em santidade. Eles também afirmam ter conseguido se libertar de algum hábito ruim do qual realmente não gostavam.
Todos os dias, como guia do grupo, peço ao Senhor uma palavra e a transmito ao grupo. Muitas vezes, o horário da liturgia afeta o plano espiritual de nossa estada em Medjugorje. Tento me abrir para o Espírito Santo e deixar que Ele me guie no que ofereço às pessoas. Acredito que Deus tem um plano para cada grupo.
As pessoas geralmente fazem muitas perguntas e eu tento respondê-las da melhor maneira possível. Elas vêm com uma percepção errada de Medjugorje, dos videntes, etc. Acredito que esse não seja o caso. É importante permitir que eles façam perguntas e dar uma resposta precisa. No ônibus que vem de Split ou Dubrovnik, geralmente conto a eles sobre os videntes e as mensagens – como eles são hoje. Enquanto estão aqui, incentivo os membros do grupo a reservarem um tempo para si mesmos, a ficarem a sós com Maria e Jesus, a irem sozinhos para um lugar tranquilo e ficarem diante do Senhor dizendo a Ele: “Eis que venho para fazer a Tua vontade”. Acho que é importante até mesmo para os casais se separarem e passarem um tempo em oração. Como agora há uma capela para adoração, eu os incentivo a passar um tempo diante do Santo dos Santos, a ficar sentados ali sem dizer nada, olhando para o Senhor, permitindo que Ele irradie em suas vidas. Se precisarem descansar, eu os incentivo a fazê-lo, especialmente durante os dois primeiros dias em Medjugorje. Sou a favor do evangelho do bom senso! Deus nos deu uma mente sadia e espera que a usemos – e nos abençoa quando o fazemos.
Sou da opinião de que Deus quase nunca age da mesma forma duas vezes. Ele lida conosco de forma individual e única. Às vezes, Ele fala com uma pessoa quando oramos enquanto escalamos Krizevac, ou quando escalamos a Colina das Aparições em silêncio, ou quando esperamos em frente à igreja para o início da oração da noite. Sempre peço aos meus grupos que escalem em silêncio, que passem o tempo nas montanhas em silêncio, que desçam em silêncio. Quando não estamos falando, o silêncio dá a Deus a oportunidade de nos revelar a situação ou as coisas que Ele quer melhorar ou mudar em nossa vida, para nos dar a oportunidade de experimentar o toque suave de Sua presença e amor. Incentivo o silêncio por dois motivos: primeiro, por motivos físicos (é mais fácil subir a colina em silêncio) e, segundo, para subir junto com Nossa Senhora e meditar. Em várias ocasiões, os peregrinos me disseram que durante a Via Sacra se lembraram de alguém por quem não perdoaram um fato do passado. O pensamento é um momento de graça para que eles perdoem essa pessoa e se reconciliem com ela, pelo menos diante de Deus. Não é possível ir a todos para pedir ou dar perdão, mas sempre é possível ir a Deus e fazer isso diante Dele.
Recomendo que os peregrinos aproveitem todas as oportunidades: vão à igreja e ouçam os padres à tarde, visitem os videntes e orem com eles. Ofereço-me para ajudá-los a ver tudo de uma perspectiva verdadeira, para dar-lhes a atitude correta em relação a tudo – até mesmo em relação a lojas e restaurantes: use-os, mas não deixe que eles o absorvam. Em sua peregrinação, nem os videntes, nem a dança do sol, nem as rosas que mudam de cor são o mais importante. Deus pode fazer isso e usá-lo para nos mostrar sua graça, mas isso não precisa ser o foco de nossa atenção. Quando visitamos os visionários, explico aos peregrinos que eles não são teólogos. Nós os visitamos para que nos transmitam as mensagens mais importantes, para orar com eles. Eles não são divindades, são apenas instrumentos nas mãos de Deus. Acredito que o Rosário Noturno, a Santa Missa e as orações após a Missa são uma experiência importante de Medjugorje. Mesmo que a missa seja em outro idioma, recomendo aos meus grupos que vão à igreja e participem. Durante o sermão, eles têm uma excelente oportunidade para suas próprias orações. Recomendo que usem esse tempo para si mesmos. Antes de partir em sua peregrinação, aconselho-os a obter um missal escrito em sua igreja para ajudá-los a acompanhar a missa croata em inglês. Como eu disse antes, é importante que nós, como guias, demos o exemplo e participemos. Se viemos a Medjugorje com alguma outra intenção, devemos pensar sobre isso e talvez não o façamos. Com muita frequência, tenho ouvido pessoas reclamando que não veem seu guia na igreja ou durante o Rosário. O bom pastor está presente com seu rebanho!
Como você sabe, muitas pessoas experimentam grande serenidade e algumas têm medo de voltar para casa porque sabem que estão retornando à mesma situação que deixaram quando partiram. Um querido amigo meu costumava dizer: “Quando você está em uma peregrinação ou em uma palestra, tudo é: “Glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo”, e quando você volta para casa: ‘Como era no princípio, e agora, e sempre, e para todo o sempre…’. Não precisa ser assim. Eu aviso meu grupo sobre as maneiras pelas quais Satanás quer lhes tirar a paz de espírito. É verdade que a situação em casa não mudou, mas eles mudaram. Graças à peregrinação, eles agora têm uma ferramenta com a qual podem abordar os problemas. Ao voltarem para casa, é quase certo que terão um atraso no aeroporto, o que pode causar ansiedade. Isso é apenas um truque de Satanás. Não devemos nos deixar perturbar por essas coisas. Quando Satanás perceber que o ignoramos, ele irá para outro lugar.
No último dia, geralmente na saída de Medjugorje, muitas vezes depois do Rosário, eu digo aos peregrinos que a verdadeira peregrinação, a verdadeira jornada começa agora, quando deixamos Medjugorje e voltamos à nossa vida diária. O desafio está agora diante de nós – viver de acordo com a mensagem de Nossa Senhora, condicionados por nossas situações familiares. Estou tentando alertar as pessoas para que não levem as coisas ao pé da letra, para que não prejudiquem suas famílias com algumas mudanças repentinas que possam querer fazer quando retornarem. É melhor ir devagar, começar sozinho, depois convidar outras pessoas para orar ou jejuar, mas em nenhum caso forçar ninguém a fazer nada. Se você fizer isso, não vai demorar muito! É necessário liderar e dirigir com o próprio exemplo, para dar a Deus a oportunidade de agir em nossa própria vida e nos levar à verdadeira conversão. O que inspirará os outros a mudar é a mudança que eles veem em nós mesmos. Se nos tornarmos mais educados, se não perdermos a paciência rapidamente, se formos prestativos, os outros perceberão que nossa vida se tornou mais calma e mais rica e eles mesmos se sentirão inclinados a fazer o mesmo. “Observe como eles se beijam…” Quando as pessoas começam a fazer perguntas, essa é a oportunidade ideal para falar sobre as mensagens de Nossa Senhora e nossas experiências na peregrinação. Palavras sem uma mudança em nossas vidas não têm efeito positivo sobre os outros, especialmente sobre nossas famílias.
Quando voltamos para casa, envio aos peregrinos uma carta resumindo nossa jornada, dando-lhes coragem para viver as mensagens de Nossa Senhora e as graças que receberam, e para fazer as mudanças para as quais foram chamados. Também lhes peço que tenham paciência com Deus, que comecem com coisas pequenas, que vivam de acordo com as mensagens, que sejam mais educados na família e no local de trabalho. Eles errarão, assim como todos nós erramos, mas todos os dias temos de começar de novo. Deus não exige sucesso, Ele exige esforço e sempre nos dá a graça de começar de novo, de novo e de novo. Junto com esta carta, envio também uma edição de nossa revista, dando a todos a oportunidade de receber as mensagens mensais.
Ao longo dos anos, descobri que, por virmos de uma sociedade voltada para o trabalho, muitas pessoas não sentem, por meio da experiência de Medjugorje, a necessidade de uma conversão mais profunda; em vez disso, parece-lhes que são chamadas a fundar um Centro, uma revista ou um grupo de trabalho. Digo às pessoas que parem e escutem, que deem tempo para que a sua experiência, às vezes dramática, crie raízes, antes de começarem a “fazer” alguma coisa. Eu as aconselho a permitir que Deus e a Mãe de Deus continuem Seu trabalho nelas, para que a mudança amadureça. Quando ela tiver amadurecido e quando as mudanças tiverem se enraizado e se tornado parte da vida cotidiana, se ainda quiserem fazer algo, só então devem pensar a respeito. Muitas tentativas acabaram se tornando insustentáveis porque as pessoas agiram rápido demais antes de estabelecerem seus próprios alicerces espirituais.
Estou convencido de que todos vocês, como guias, têm muitas experiências para compartilhar conosco e que vocês que lideram grupos têm excelentes programas. Não foi minha intenção propor a vocês o meu estilo de trabalho, mas apenas enfatizar a nossa responsabilidade, a dos guias, em relação às pessoas e à jornada delas com o Senhor e a Mãe Santíssima. O exemplo, o equilíbrio e a tranquilidade em nossas vidas falam mais do que muitos livros. Sugiro a cada um de vocês que rezem muito, busquem a orientação de seu grupo e compartilhem com os outros tudo o que Deus lhes dá.
s. Isabel Bettwy