A palavra MEDJUGORJE significa mais do que apenas o assentamento na Herzegovina que leva esse nome. Significa um movimento, batizado com o nome desse assentamento, iniciado pelo testemunho de jovens de que a Gospa, a Mãe de Deus, a Mãe de Jesus, apareceu a eles em 24 de junho de 1981 e tem aparecido a eles desde então. Esse movimento pode ser descrito em seus aspectos essenciais da seguinte forma. Em primeiro lugar, é um MOVIMENTO DE PILAGRIA. Muitos milhões de pessoas de todas as partes do mundo continuam viajando para Medjugorje até hoje. Em seguida, é um MOVIMENTO DE PAZ, de paz que trabalha do interior de uma pessoa para o exterior, em direção ao mundo. Em Medjugorje, as pessoas recebem o dom da paz em seus corações e estão prontas para transmiti-lo, onde quer que vivam: no casamento e na família, entre os vizinhos, na paróquia de origem, na vida profissional e política. Elas são motivadas, além de sua própria experiência de reconciliação e paz, pelo nome com o qual a Gospa se apresentou aos visionários: “Eu sou a Rainha da Paz”. Em terceiro lugar, Medjugorje pode ser chamado de um MOVIMENTO DE RENOVAÇÃO, que muda permanentemente a vida espiritual de indivíduos, grupos e comunidades. Um grande número de pessoas vivenciou experiências espirituais profundas em Medjugorje: cura externa e interna, conversões, renovação na oração e na fé, inspiração para jejuns salutares e libertação de vícios. O sinal mais visível dessa renovação são os grupos de oração estabelecidos nas paróquias por peregrinos que retornam de Medjugorje. Nesses grupos, as pessoas se reúnem regularmente, geralmente semanalmente, para oração e adoração, para adorar o Senhor, rezar o rosário, ler as Escrituras e compartilhar seus pensamentos sobre o Evangelho e a vida cristã. Finalmente, Medjugorje é um sinal de um MOVIMENTO DE AJUDA HUMANITÁRIA, buscando os necessitados. Isso ficou particularmente evidente quando a guerra estourou nos Bálcãs e chegou à Bósnia e Herzegovina. Milhões de peregrinos que receberam dons espirituais em Medjugorje retribuíram com ajuda material: alimentos, roupas, remédios ou outros bens, dinheiro e cuidados para crianças órfãs e vítimas da guerra.

Este esboço apenas delineia aproximadamente o que queremos dizer quando falamos de Medjugorje como um movimento. Ainda é necessário mencionar que esse movimento se alimenta das mensagens, que a médica das aparições Marija Pavlović dá como a mensagem da Gospa a partir de 1º de março de 1984: até 8 de janeiro de 1987, toda semana, e depois disso, todo mês. As mensagens individuais geralmente consistem em apenas algumas frases e são uma concretização das cinco mensagens centrais iniciais referentes à fé, conversão, oração, jejum e paz.

As duas questões que consideraremos mais adiante são se o movimento que se originou em Medjugorje é um movimento religioso e se ele está dentro da Igreja. Para uma melhor compreensão do problema, alguns comentários são necessários aqui:

Com base no esboço acima do MOVIMENTO MEDJUGORJEANO, pode-se dizer: é claro que é um movimento religioso. Peregrinação, oração, jejum, serviço à paz, ajuda aos vizinhos em situação de pobreza – tudo isso fala por si só. Mas isso ainda não determina de forma conclusiva se um movimento merece o nome de “religioso”. Pois “religioso”, no sentido estrito da palavra, significa que o Espírito Santo de Deus é o motor essencial do movimento; mas isso não pode ser presumido de antemão. Muitas pessoas fazem peregrinações a lugares onde se encontra mais superstição do que fé. Também é possível orar e jejuar à maneira dos fariseus, sem a inspiração do Espírito de Deus. Iniciativas de paz acontecem entre pessoas que estão simplesmente fartas de guerra. E o amor ao próximo também pode ser encontrado entre filantropos que nem sempre acreditam em Deus. O mesmo se aplica à segunda pergunta, se o movimento de Medjugorje permanece dentro da Igreja. Aqui, também, à primeira vista, tudo fala a favor de uma resposta afirmativa: a liturgia é celebrada de acordo com o rito renovado da missa, os sacramentos são administrados em plena observância das regras, o conteúdo dos sermões está de acordo com as Sagradas Escrituras e a fé da Igreja. Em todos esses anos, Medjugorje foi visitada por mais de 20 milhões de católicos fiéis, milhares de padres e mais de 200 bispos, que falaram com apreço sobre o que viram. Muitos vieram com a bênção expressa do Papa. No entanto, a suspeita de que Medjugorje é um terreno fértil para o sectarismo está sendo repetida várias vezes. O bispo de Mostar acusa os franciscanos ligados a Medjugorje de manipulação e desobediência. Até o momento, não há reconhecimento eclesiástico no sentido de julgar a credibilidade das aparições e da mensagem. Pelo contrário, as declarações oficiais ressoam em sentido contrário. Em 14 de setembro de 1996, o Cardeal Kuharić declarou em uma entrevista: “A Conferência Episcopal ainda mantém a decisão que tomou sobre Medjugorje antes da guerra. Com base em três anos de pesquisa, foi estabelecido que não há fenômenos sobrenaturais em Medjugorje” (Notebook 43, p. 13 Gebetsaktion Maria, Königin des Friedens, Viena).

Talvez essas poucas observações sejam suficientes para sublinhar a importância e a atualidade de nossas reflexões sobre a espiritualidade e a “eclesialidade” de todo o movimento.

Para encontrar uma resposta legítima, devemos primeiro considerar a origem do próprio movimento. Não há dúvida de que o movimento nasceu em 24 de junho de 1981, quando vários jovens tiveram a primeira aparição de Nossa Senhora na colina de Podbrdo, aos pés de Crnica. Durante a segunda aparição, em 25 de junho, ocorreu o primeiro contato verbal entre a aparição e um grupo de seis videntes. Eles eram Vicka Ivanković (16), Mirjana Dragićević (16), Marija Pavlović (16), Ivanka Ivanković (15), Ivan Dragićević (16) e Jakov Czolo (10). Essa é a composição do grupo que vivenciou as visões em 25.06.81. A notícia da aparição se espalhou como fogo, provocou a aglomeração de pessoas e alertou, obviamente, tanto as autoridades eclesiásticas locais quanto as autoridades comunistas da época.

Para investigar o problema de saber se o surgimento do movimento de Medjugorje foi um evento da esfera espiritual, ou seja, se o Espírito de Deus estava agindo aqui, primeiro é necessário estabelecer se há alguma explicação natural para esse fenômeno. Em caso negativo, é necessário verificar a presença dos elementos que a Igreja, em seu ensinamento sobre o discernimento dos espíritos, indica como critério de autoridade.

Com relação à explicação natural do fenômeno de tais aparições e mensagens, pode-se levar em consideração o seguinte: doença mental, delírios causados por sugestão, alucinações causadas por drogas e, finalmente, manipulação. Todas essas eventualidades foram cuidadosamente consideradas e verificadas. Lembro-me de que o Pe. Jozo Zovko, que só retornou de seu retiro em 27 de junho, e seu vigário, o Pe. Zrinko Czuvalo, em uma reunião com o Pe. Zovko, foram os primeiros a se queixar de que o Pe. Jozo Zovko estava em um estado de saúde mental. Zrinko Czuvalo suspeitaram inicialmente da possibilidade de uso de drogas. Imediatamente após seu retorno, o padre Jozo interrogou minuciosamente esses jovens, cada um separadamente; há gravações relevantes. A suspeita de uso de drogas acabou se revelando infundada. Em vez disso, o Pe. Jozo suspeitou que poderia ter sido uma manipulação comunista para prejudicá-lo e ridicularizá-lo. Também naquele dia, oficiais da SUP (polícia criminal) levaram os visionários para Chitluk, onde os interrogaram e os submeteram a um exame médico. O veredicto foi: os jovens são saudáveis e não foram encontrados intoxicantes neles. Chamo a atenção para o exame realizado durante uma das aparições por uma equipe de médicos franceses de Montpellier. Naquela ocasião, também não havia indicações de nenhuma doença, somática ou psicológica. Em vez disso, os médicos encontraram todos os sinais do verdadeiro êxtase, quando os videntes ficam insensíveis aos estímulos sensoriais e toda a sua atenção e percepção “residem em outro mundo”. Por fim, aponto para os exames médicos minuciosos realizados por especialistas médicos de várias disciplinas a pedido da comissão de pesquisa eclesiástica. Aqui, também, não foram encontradas doenças. Há documentação sobre esses exames e publicações sobre eles. Quando se trata das origens do movimento de Medjugorje, a manipulação, ou seja, o engano e as mentiras, também devem ser descartados. Os jovens não se deixaram enganar de forma alguma. Os jovens não foram manipulados nem pelos comunistas para ridicularizar o Pe. Jozo, nem pelos franciscanos. Jozo, nem pelos franciscanos para – se assim posso dizer – puxar o céu para o lado deles em sua disputa com o bispo de Mostar. Essa última acusação (de manipulação franciscana) precisa ser analisada novamente, e isso sob o aspecto das aparições posteriores e das palavras da Gospa, pois essa acusação veio dos lábios proeminentes do bispo Zanić e até agora não foi retirada por seu sucessor, o bispo Ratko Perić. Voltarei a esse assunto na Parte II, onde a posição do movimento de Medjugorje na Igreja será discutida. Primeiro, porém, vamos perguntar se é possível verificar a existência dos elementos positivos que a Igreja, em seu ensinamento sobre o discernimento dos espíritos, exige das verdadeiras revelações e mensagens proféticas.

Nas palavras de Jesus (Mt 7:20), os verdadeiros e os falsos profetas são reconhecidos por seus frutos. O mesmo critério também é relevante na avaliação de aparições e mensagens. Eu mesmo me lembro vividamente de uma declaração feita pelo cardeal Kuharić em 1983, quando tive a oportunidade de perguntar a ele em uma audiência particular o que ele pensava sobre Medjugorje. Ele respondeu sem hesitação: quando se aplica a medida bíblica dos frutos, o que está acontecendo em Medjugorje é verdade. Da mesma forma, o arcebispo de Split, Dr. Frane Franić, uma vez se expressou: a renovação religiosa que sai de Medjugorje fez mais em três anos do que nós conseguimos com o nosso trabalho pastoral por 40 anos. Essas avaliações foram confirmadas e reforçadas pelo processo que ocorreu nos anos seguintes. Pois Medjugorje está dando frutos em todo o mundo. Muitas vocações espirituais surgiram graças a Medjugorje. 14 delas foram descritas por Jörg Müller em seu livro “Danke, Maria” (Obrigado, Maria). Novas comunidades religiosas, como a “Oasis of Peace” e a “Kraljica mira”, foram estabelecidas em Medjugorje. Outros receberam e estão recebendo elevação espiritual para a vida e a ação em Medjugorje. Por exemplo, a Comunidade Terapêutica de S. Elvira, a “Kraljica mira” e a “Kraljica mira”. Elvira, o Cenáculo, onde os viciados em drogas e álcool encontram cura, ou a “Comunidade das Bem-Aventuranças”. Várias outras ordens religiosas mais antigas e mais jovens perguntaram ao escritório da paróquia em Medjugorje sobre a possibilidade de adquirir um terreno e estabelecer sua casa lá. Um fato digno de grande atenção e relevante para as nossas deliberações, pois as congregações religiosas têm um senso espiritual particularmente bom. Juntamente com o grande número de conversões – centenas de testemunhos de curas inexplicáveis. Os carismas estão florescendo nas paróquias de Medjugorje. Grupos de oração foram estabelecidos lá e têm se reunido regularmente há anos. A frequência à liturgia dominical e diária excede em muito a de outras paróquias católicas. Os peregrinos continuam a elogiar a hospitalidade do povo local. Muitos paroquianos dão testemunho de sua fé de uma forma nada intrusiva. Isso se aplica especialmente à vida e ao testemunho dos visionários. Já em minha primeira visita, em 1983, eu me perguntava como eles conseguiam suportar o constante ataque de peregrinos, muitas vezes pressionando sua esfera privada e doméstica. Por mais de 16 anos, os videntes estiveram no centro das atenções do mundo, foram convidados para países distantes, deram relatos públicos – e ainda assim permaneceram simples e naturais. Eles não estão interessados em transformar sua popularidade ou seu serviço em ganhos materiais. Em vez disso, eles se consideram testemunhas da Gospa e tentam viver de acordo com a mensagem dela.

No que diz respeito à mensagem: além das cerca de 150 mensagens das quintas-feiras, há onze anos há mensagens mensais, quase um segundo número. Quase 300 mensagens foram divulgadas em todo o mundo, em vários idiomas. Ao avaliar as mensagens, a Igreja presta atenção se elas estão de acordo com as Escrituras e os ensinamentos da Igreja. Além disso, a instância competente para avaliar o espírito da mensagem é o senso de fé dos seguidores, que, ao viverem a mensagem, adquirem uma experiência espiritual. As afirmações feitas em uma determinada tese da Universidade de Viena são interessantes. De acordo com o conhecido teólogo pastoral Paul Zulehner, as mensagens estão totalmente de acordo com a tradição bíblica. Estou convencido de que o testemunho dos fiéis e o resultado de um estudo detalhado por parte dos teólogos indicarão a mesma coisa: que essas mensagens são profecias verdadeiras (e não falsas). Em outras palavras: que elas são concebidas pelo Espírito e que são da Igreja, na Igreja (com isso quero dizer que segui-las não leva para fora da Igreja, mas mais profundamente para dentro dela).

Uma justificativa completa da convicção expressa acima excederia o escopo deste documento. Em vez disso, gostaria de chamar sua atenção para algo que você poderá verificar por si mesmo mais tarde: nas mensagens, a Gospa não se expressa sobre assuntos que são de competência das autoridades do Estado ou da Igreja. Em nenhuma das mensagens, a Gospa reconhece este ou aquele lado na Guerra do Golfo ou nos Bálcãs. Em nenhuma delas os movimentos ou grupos da igreja são julgados, julgados ou favorecidos. A Gospa não se posiciona sobre a distribuição da comunhão manual ou oral, nem mesmo – publicamente – sobre o conflito de décadas entre os franciscanos da Hercegovina e os bispos de Mostar. Essa ou qualquer outra mensagem particular sobre o assunto será discutida na Parte II. Muitos cristãos, dando crédito à mensagem de Maria de Medjugorje, expressaram surpresa com essa falta de referência à realidade. Muitos pensam: afinal de contas, Ela provavelmente teria que se esclarecer no final. Para mim, essa reticência é um critério claro de credibilidade! Acredito que ela expressa o respeito da Gospa pelas autoridades eclesiásticas e seculares estabelecidas por Deus. Se ela tivesse tomado o partido de qualquer um dos grupos de igrejas concorrentes, a suspeita de que o conteúdo da mensagem estava sendo influenciado por partes interessadas poderia facilmente ter surgido. Mas Nossa Senhora se apresentou como a Rainha da Paz, e seu desejo é a reconciliação. Para isso, os temas bíblicos centrais de oração e fé, conversão e jejum são suficientes. Eles servem, diferentemente de tomar o partido de alguém ou julgar a culpa, como caminhos para a paz e a reconciliação com Deus e com as pessoas. Acima de tudo, porém, o respeito da Gospa pela dignidade e liberdade humanas é revelado nessa temperança, como, por exemplo, na mensagem de 25 de novembro de 1987, que dizia “Queridos filhos, eu os amo imensamente e quero que cada um de vocês pertença a mim. Mas Deus deu a cada um de vocês uma liberdade que eu respeito com amor e diante da qual me curvo com humildade”. Não consegui encontrar um psicólogo que pudesse me explicar como tais palavras poderiam sair da boca de uma jovem mulher, criada em meio a noções estereotipadas de piedade mariana eclesiástica: Nossa Senhora se curva humildemente diante de nossa liberdade, mesmo que essa liberdade se feche ao Seu convite, e Ela respeita essa liberdade com amor! Está claro para mim que somente Ela mesma pode renunciar a tal coisa.

Para resumir as considerações até agora: Medjugorje é, em seu início e em seu desenvolvimento até agora, um movimento religioso. É mais do que uma criação humana. Ele vem do céu. Seu motor essencial é a ação do Espírito Divino, que permite que Nossa Senhora se revele como a Rainha da Paz e fale ao mundo.

Afirmamos que o movimento de Medjugorje é de origem religiosa. Portanto, pode-se deduzir que, em sua origem, ele também deve ser um movimento dentro da Igreja. Afinal de contas, o Espírito Santo, por meio do qual nossa atividade humana é espiritualizada, é a alma e o princípio central da vida da Igreja. A manifestação mais importante da vida da Igreja são os sacramentos. Isso é particularmente verdadeiro em Medjugorje. O ponto focal absoluto da vida tanto da paróquia quanto dos peregrinos é a Eucaristia. Quando se trata do sacramento da Penitência, Medjugorje é justamente chamada de o maior confessionário do mundo. Os paroquianos, os videntes e os franciscanos são católicos batizados e crentes, eles pertencem à Igreja, eles são a Igreja. Portanto, o movimento que eles causaram (direta ou indiretamente cocriado) é um movimento dentro da Igreja. O teólogo pastoral vienense Zulehner, já mencionado, visitou Medjugorje há 10 anos, juntamente com 40 estudantes de teologia. Ele descreveu suas impressões da seguinte maneira: “Medjugorje para mim é como se fosse o noviciado da Igreja, o lugar onde somos treinados nos princípios básicos da vida da Igreja”. Bem, a Igreja tem dois aspectos. É a hierarquia e é o povo de Deus, os leigos (laós). Ambos os membros têm seus carismas particulares, são cheios do Espírito Santo que distribui dons: “todas as coisas são produzidas por um só e mesmo Espírito, que dá a cada um como quer” (1 Cor 12:11). O apóstolo Paulo proclama em outro lugar o seguinte: “vocês estão … edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas” (Ef 2,20). A Igreja, portanto, inclui necessariamente os cargos hierárquicos e aqueles que os ocupam (diáconos, sacerdotes, bispos e o Papa como Bispo de Roma), mas também os profetas (homens, mulheres e até mesmo crianças cheias do Espírito). Nos Atos dos Apóstolos, lemos: “E os vossos filhos e as vossas filhas profetizarão, os vossos jovens terão visões” (Atos 2:17). A regra deveria ser que hierarcas e carismáticos, sacerdotes e profetas, a igreja hierárquica e a igreja popular, trabalhassem juntos em harmonia. Mas, infelizmente, esse nem sempre é o caso. Muitas vezes há tensões e conflitos. E, ao fazer isso, ambos os lados podem estar errados. A história da Igreja fornece muitos exemplos disso. A hierarquia eclesiástica pode – quando não governa infalivelmente pelo poder da autoridade suprema – estar errada e próxima dos verdadeiros profetas e das verdadeiras profecias. Foi a hierarquia da Igreja que queimou a Virgem de Orléans na fogueira como herege e só mais tarde se convenceu de que Joana era uma santa que agia sob a ordem de Deus. A história de muitas ordens religiosas e comunidades eclesiais mostra como seus fundadores e fundadoras inspirados enfrentaram forte resistência e oposição da hierarquia antes de serem aceitos em seu trabalho. A interação entre autoridade e carisma, hierarcas e profetas, é uma tarefa especial de Deus, bem como uma dádiva para ambos os lados. Os profetas, cientes de que são diretamente chamados e guiados por Deus, devem defender sua mensagem e, se necessário – como os apóstolos diante do sumo conselho – ouvir a Deus mais do que os dignitários da Igreja, caso estes últimos queiram ordenar que eles se calem (ver Atos 4:18-20). A quantas dificuldades e perseguições por parte dos representantes da Igreja Bernardette Soubirous, por exemplo, foi exposta antes que sua mensagem fosse reconhecida após anos de suspeitas e calúnias. Quantos mal-entendidos e desconfiança as crianças de Fátima tiveram que sofrer antes que a Igreja decidisse reconhecer a aparição e a mensagem como confiáveis.

Por outro lado, é dever da hierarquia da Igreja investigar se os profetas são realmente profetas de Deus, pois há muitos falsos profetas e falsas profecias.

No que diz respeito a Medjugorje, estamos lidando agora com um conflito clássico como esse na Igreja. As pessoas que experimentam as visões se consideram levadas por Deus para o serviço e contam suas experiências espirituais, seus encontros com o Gospa. Os agentes pastorais de Medjugorje examinaram os visionários e chegaram à seguinte convicção: estamos lidando com uma revelação e uma mensagem reais, dadas pelo Espírito de Deus. Assim, no local, em Medjugorje, o ofício apostólico (ou seja, os padres e pastores da paróquia) e o carisma profético (os videntes) são unânimes. A diferença de opinião surge em um nível mais alto: entre a comunidade paroquial local em Medjugorje e o movimento mundial que cresceu nesse meio tempo, por um lado, e o bispo de Mostar e a maioria dos membros da Conferência Episcopal, por outro. A disputa encontrou uma expressão enfática na já mencionada entrevista do Cardeal Kuharić, que declarou “A Conferência Episcopal ainda mantém a decisão que adotou sobre Medjugorje antes da guerra. Com base em três anos de pesquisa, foi estabelecido que não há fenômenos sobrenaturais em Medjugorje”.

Vamos examinar mais de perto essa interessante declaração. Em 1996, a Conferência Episcopal ainda está aderindo ao veredicto que adotou na Declaração de Zadar de 11 de abril de 1991. Esse veredicto foi feito com base na pesquisa que a comissão estabelecida em 1986 realizou por três anos, ou seja, de 1987 a 1990. Assim, foi implicitamente reconhecido que os primeiros seis anos (1981-86) não foram levados em consideração, nem os seis anos de 1991 em diante, quando, devido à guerra, a pesquisa foi abandonada. Mas durante esses doze anos, o fenômeno de Medjugorje estava vivo e bem, gerando uma enorme ressonância na forma de ajuda eficiente de todo o mundo durante os anos de guerra, sem dúvida fornecida por peregrinos e grupos inspirados pelos eventos na aldeia. Embora a guerra tenha chegado até as fronteiras do assentamento, o próprio assentamento permaneceu intocado e parece um oásis de paz. Será que tudo isso pode ser ignorado? Em uma atmosfera de guerra, saturada ao máximo com ódio e hostilidade, estas palavras saíram de Medjugorje, dos lábios da visionária Vicka: também devemos amar os sérvios, nossos inimigos. Será que tudo isso se traduz naturalmente? Qualquer pessoa que esteja pelo menos um pouco familiarizada com os inúmeros esforços para estudar o fenômeno de Medjugorje fica surpresa com o pronunciamento apressado – para dizer o mínimo – da Conferência Episcopal de que não há fenômenos sobrenaturais em Medjugorje. O que dizer do fato de que, de acordo com todas as opiniões médicas, as pessoas que vivenciaram as aparições são mentalmente saudáveis e normais? O que dizer do veredicto do Professor Joyeux, formulado após exames especializados, de que os jovens nas aparições estão em um estado de êxtase real, que não pode ser simulado ou induzido artificialmente. E quanto às muitas centenas de curas que, segundo os médicos, não podem ser atribuídas à arte médica? Sem mencionar as incontáveis conversões e experiências espirituais, transformando incrédulos e pessoas distantes da Igreja em cristãos crentes.

Ninguém quer acusar a Conferência Episcopal de irresponsabilidade. Mas como é possível entender o rigor inadequado de sua pesquisa? Eu mesmo só consigo ver a seguinte explicação: Aparentemente, o bispo de Mostar foi capaz de transmitir a sua compreensão pessoal do fenômeno de Medjugorje à maioria dos seus colegas bispos de tal forma que eles compartilharam a sua avaliação ou se abstiveram de fazer o seu próprio julgamento. E isso poderia acontecer mais facilmente se o bispo de Mostar relacionasse o fenômeno de Medjugorje com o “caso Hercegovina” no qual os bispos e os franciscanos estão em lados opostos. Se, no entanto, o fenômeno de Medjugorje já está explicado, como o bispo Zanić afirmou em seu parecer sobre os eventos em Medjugorje de 30 de outubro de 1984 e novamente – apesar da recomendação de contenção de Roma – em sua declaração de 9 de fevereiro de 1990, o que resta a ser investigado? Tampouco os milhões de peregrinos que chegam a Medjugorje precisam ser sobrecarregados. E suas experiências, conversões, curas, podem ser descartadas com a observação de que tais coisas acontecem em outros lugares. Então, pode-se também ignorar o senso de fé do povo de Deus, um senso que o Papa Pio II valorizava tanto que só abordou o dogma da Assunção de Maria de corpo e alma quando perguntou aos bispos de todo o mundo o que suas dioceses pensavam sobre o assunto. Uma vez que o fenômeno de Medjugorje está suficientemente explicado, em princípio, pode-se poupar mais pesquisas. Talvez um bispo pudesse então, como de fato aconteceu, responder à pergunta do jornalista: Não estou interessado no que 12 milhões de peregrinos acreditam; para mim, o que é decisivo é o que 20 bispos croatas dizem.

Como estamos lidando aqui com a questão de Medjugorje ser ou não um movimento dentro da Igreja, não podemos evitar analisar e polemizar com a visão do bispo Zanić, especialmente porque ela aparentemente foi adotada pelo seu sucessor, o bispo Perić, e é compartilhada, ou pelo menos tolerada, por outros bispos croatas. O bispo de Mostar está convencido de que Medjugorje não é um movimento eclesiástico, mas um movimento antieclesiástico e, portanto, afirma que ele quer proteger a Igreja de danos com suas declarações. Resumindo a sua declaração de 30 de outubro de 1984, ele escreveu que “a certeza moral amadureceu nele de que em Medjugorje estamos lidando com um caso de alucinação coletiva”. E isso está supostamente sendo explorado deliberadamente por um grupo de franciscanos que, na questão da divisão de paróquias e reitorias (“o caso Hercegovina”), pretendem reservar a verdade e a justiça para si mesmos e não admitir que o bispo está certo. O bispo considera que o principal culpado é o padre Tomislav Vlasić. Na última declaração do hierarca, em 9 de fevereiro de 1990, havia as palavras: “Vicka Ivanković é a ‘principal visionária’ dos primeiros anos e através dela o criador de Medjugorje padre Tomislav Vlasić deixou sair a maioria das mentiras”. Marija Pavlović também é supostamente “apenas um brinquedo nas mãos de Vlasić”, e finalmente o bispo declarou: “é assim que o padre Vlasić manipula os visionários”. E o próprio bispo Žanić acreditou na aparição no início. Ele disse publicamente: “crianças não mentem”. Em uma declaração em 1984, ele acrescentou que pessoalmente pensava assim: “desde o escandaloso ‘caso Hercegovina’ … não conseguiu encontrar uma solução de forma humana, então talvez Deus quisesse enviar a Madonna para trazer os desobedientes de volta à obediência e ao amor à Igreja”. Então, o que o levou a fazer essa mudança? O caso de dois franciscanos, Ivica Vega e Ivan Prusina, desempenha um papel importante. Ambos os coadjutores foram suspensos pelo Bispo Zanić sob a acusação de desobediência e, sob pressão dele, foram excluídos da ordem. Quando perguntado sobre o assunto, o Gospa teria dito que o bispo havia agido de forma precipitada e que ambos eram inocentes. A partir de então, ao que parece, o bispo se tornou um oponente radical de Medjugorje. Em 1984 ele escreveu: “Os ataques da Gospa ao bispo e a defesa dos dois ex-padres de Mostar são a melhor evidência contra a veracidade das aparições”. A linha de pensamento aqui é a seguinte, para resumir: Nossa Senhora que critica o bispo não pode ser a Mãe de Deus! Agora, duas observações. A história da Igreja conhece exemplos suficientes de críticas de profetas aos detentores de altos e elevados cargos eclesiásticos. O que, por exemplo, as santas e profeticamente inspiradas mulheres Brigid da Suécia e Catarina de Siena, sob o comando de Deus, disseram ao Papa Gregório XI para induzi-lo a retornar de Avignon para Roma, excede em termos de força de crítica e exortação qualquer coisa que o Bispo Zanic deve ter ouvido. Deve-se observar aqui que essas palavras do Gospa foram tratadas com total discrição pelos franciscanos e visionários como declarações sobre assuntos pessoais e nunca foram divulgadas. O próprio bispo Zanić cuidou disso. Provavelmente porque ele viu nessas declarações a evidência mais forte contra a autenticidade das aparições. Que cada um julgue por si mesmo o quão convincente é esse argumento. Nota dois: No caso dos padres Vega e Prusina, houve uma decisão significativa em Roma: que uma injustiça havia sido feita a eles, que eles haviam sido excluídos em violação dos procedimentos relevantes. A Gospa não se expressou de forma semelhante: “o bispo agiu de forma precipitada”?

O bispo de Mostar acha que deve proteger a Igreja ao condenar o movimento de Medjugorje. Em sua opinião, trata-se de um movimento anti-Igreja. Ele escreve: “O maior perigo disso é que todo o entusiasmo emocional em torno de Medjugorje, mais cedo ou mais tarde, estourará como um balão ou uma bolha de sabão. E então haveria uma grande decepção e a Igreja perderia a confiança. No entanto, até hoje o balão não estourou, ele ainda está crescendo e o movimento de Medjugorje está dando frutos espirituais em todo o mundo, não prejudiciais, mas abençoados para a Igreja.

O que foi marcado com um ponto de interrogação no início destas reflexões, agora podemos concluir corretamente com um ponto de exclamação: MEDJUGORJE É UM MOVIMENTO ESPIRITUAL NA IGREJA!

Um clássico da doutrina social católica é o princípio da subsidiariedade. Ele diz que as tarefas e os conflitos devem ser resolvidos primeiro no nível mais baixo. Na medida em que ele se mostrar incapaz de fazê-lo, o nível imediatamente superior deve ajudar. Isso é o que está acontecendo no caso de Medjugorje. Quando ficou evidente que a Comissão de Investigação Episcopal de Mostar não estava à altura de sua tarefa, uma ordem de Roma obrigou a Conferência Episcopal Iugoslava a assumir o caso. Enquanto isso, é mais do que evidente que o assunto também está além dos poderes da Conferência Episcopal. Deve-se notar, por exemplo, a interessante observação feita pelo Cardeal Kuharić na já citada entrevista de 1996: “A Conferência Episcopal ainda mantém a decisão que tomou sobre Medjugorje antes da guerra”. Parece que eles querem possivelmente revisar essa decisão. Mas como? Como, se a comissão de estudos basicamente não está funcionando? Ela não pode ou não quer. Nesse caso urgente, que diz respeito a toda a Igreja, a última e mais alta instância deve – de acordo com o princípio da subsidiariedade – tornar-se ativa. Agora é a vez da Congregação Romana para a Fé e do Papa. Uma comissão neutra e independente de teólogos e especialistas deve ser criada para revisar e investigar tudo. Uma comissão que respeite o princípio: audiatur et altera pars. Ambos os lados devem ser ouvidos e ambos os lados devem ser levados a sério; os representantes e porta-vozes do movimento de Medjugorje tanto quanto os oponentes.

Um episódio interessante de 1983 testemunha a urgência da intervenção da última e mais alta instância da Igreja. O jesuíta esloveno R. Grafenauer queria formar a sua própria visão de Medjugorje. Ele visitou o bispo Zanić em Mostar, ficou lá por três dias, conversou com ele e ouviu 20 fitas gravadas pelo bispo, entre outras coisas, durante suas conversas com os videntes. Depois de tudo isso, ele considerou o caso encerrado para si mesmo. Ele achava que todo o material provava a falsidade das aparições. Entretanto, quando foi persuadido pelo bispo, foi ao local onde as aparições ocorreram, conheceu os videntes, a paróquia, o pároco, padre Tomislav Vlasić, e conversou com eles, mudou completamente de ideia e se convenceu da autenticidade das aparições. Esse exemplo mostra muito bem que ambos os lados têm argumentos fortes. Eu mesmo admito que não teria me interessado por Medjugorje se tivesse tido apenas a publicação do bispo Zanić. Ela cita declarações problemáticas e não confiáveis da Gospa, bem como contradições e absurdos difíceis de explicar nos testemunhos dos videntes. Permanece sem solução, por exemplo, o fato de Vicka Ivanković ter mantido um diário ou não. Apesar desses e de outros problemas, compartilho com teólogos como René Laurentin e Hans Uhrs von Balthasar a opinião de que esses problemas acabam sendo completamente sem importância em vista dos sinais da veracidade das aparições. O livro “Die Wahrheit über Medjugorje” (A verdade sobre Medjugorje) do Pe. Ljudevit Rupčić, que pode ser entendido como uma resposta à declaração do bispo de 1990, oferece uma explicação e ajuda a esse respeito. Também vale a pena ler uma publicação teologicamente de alta qualidade dos trabalhadores pastorais responsáveis de Medjugorje de 1986 sobre as palavras específicas do Gospa nas mensagens dos visionários. Ela mostra as razões pelas quais podem ocorrer erros e adverte contra a apresentação de perguntas motivadas por interesse (pessoal) durante as aparições. Finalmente, ao avaliar a aparição e a mensagem, vale a pena lembrar o que Karl Rahner escreveu em seu livro “Visionen und Prophezeihungen” (Visõese Profecias, Tirole Verlag, Insbruck, 1952). O que tenho em mente aqui é principalmente sua distinção entre visões místicas, que dizem respeito a indivíduos, e visões proféticas, que têm significado para a Igreja e o mundo, às quais, de acordo com Rahner, o termo “revelação privada” não deve ser aplicado. É digno de nota também o que ele pensa sobre a cumplicidade da psique humana na transformação de aparições e vozes, imagens e palavras percebidas e registradas.

O caso de Grafenauer mostra como há pouca perspectiva de sucesso quando os oponentes e apoiadores de Medjugorje se sentam à mesma mesa para esclarecer o assunto. Cada um tem seus próprios argumentos e há muito tempo optou por ser a favor ou contra. Todos estão convencidos de que estão certos. Esse é mais um motivo para que a autoridade eclesiástica suprema intervenha de acordo com o princípio da subsidiariedade.

A teologia católica romana conhece três fórmulas clássicas para a avaliação de aparições e mensagens: 1.constat de non supernaturalitate, 2.constat de supernaturalitate e 3.non constat de supernaturalitate. É preciso admitir que é difícil para os não profissionais interpretarem corretamente a fórmula 3. De fato, a decisão “non constat de supernaturnaturalitate” é traduzida na linguagem dos jornais como “nada de sobrenatural em Medjugorje”, enquanto a decisão de Zadar deixa a questão em aberto: não se sabe, não é certo, se os eventos em Medjugorje são de natureza sobrenatural. Pode-se perdoar os jornalistas por cometerem tal erro na correria de seu trabalho diário, especialmente quando as declarações à imprensa do bispo de Mostar sobre a Declaração de Zadar têm as características de uma interpretação tendenciosa e exagerada. É surpreendente, no entanto, que até mesmo um certo cardeal tenha deixado escapar uma declaração tão equivocada, conforme documentado em uma entrevista de 14 de setembro de 1996 na revista vienense MEDJUGORJE. Isso é um sinal de preconceito negativo?

Voltando ao ponto: o bispo Pavao Zanić assume que os franciscanos incorporaram o “caso Hercegovina” no fenômeno de Medjugorje. Pelo contrário, o padre Tomislav Vlasić afirma: que ele sempre tentou não sobrecarregar as aparições com o “caso Hercegovina”. E eu pergunto: não é possível que a Rainha da Paz, enquanto pede conversão e reconciliação, também tenha em mente o “caso Hercegovina”? Quando Marija Pavlović, em 26 de junho de 1981, viu a Gospa de pé sob a cruz e dizendo com lágrimas nos olhos: “paz, paz, a paz deve prevalecer!”, muitos ficaram surpresos: “Qual é o objetivo? Afinal, temos paz”. Sim, não houve guerra. Mas também não havia paz na Igreja da Herzegovina. O “caso Herzegovina” existiu e ainda existe hoje. Ele sobrecarrega a Igreja e é um obstáculo maior aos esforços pela paz mundial do que parece à primeira vista. A Gospa não se referiu diretamente a essa questão. Ela então disse a Marija Pavlović: “deve haver paz mundial novamente”. E aqui a Igreja tem um papel predominante; afinal, ela é, de acordo com os documentos do Vaticano II, “tanto um sacramento, ou seja, um sinal e um instrumento da mais profunda união com Deus e da unidade de toda a raça humana”. Entretanto, a Igreja não pode ser esse instrumento de reconciliação e paz nas mãos de Deus quando ela mesma está internamente dilacerada e carece de unidade e paz. Portanto, na virada do milênio, de acordo com as palavras de João Paulo II em TERTIO MILLENIO ADVENIENTE, a causa da unidade cristã recebe a mais alta prioridade. Somente um cristianismo unido é capaz de evangelizar o mundo de forma que ele creia em Cristo (Jo 17:21: …para que todos sejam um… para que o mundo creia…). Com igual fervor, o Papa deseja a interação das grandes religiões do mundo, que tantas vezes lutaram entre si e deram ao mundo um antitestemunho. Mas como a Igreja pode fazer tudo isso acontecer se ela mesma não é uma? Portanto, é compreensível que a Gospa, em uma de suas últimas mensagens privadas – conforme relatado por Vicka – tenha chamado a discórdia na Herzegovina de uma grande desgraça. Provavelmente há outros conflitos dentro da Igreja que precisam ser resolvidos, pois eles tiram a credibilidade dos esforços de reconciliação e paz. Mas o “caso Hercegovina”, em um país na fronteira entre a ortodoxia e o islamismo, certamente é particularmente importante. Se a Rainha da Paz também estivesse preocupada em resolver esse mesmo conflito, sua iniciativa coincidiria exatamente com a linha do Papa: de uma Igreja (católica) única e internamente unida, por meio da reunião de todos os cristãos para uma nova evangelização; de uma compreensão das grandes religiões para a paz entre as nações, para a paz no mundo. Mais uma vez, vamos ouvir a Gospa: “deve haver paz no mundo novamente”. Como o movimento pela paz ligado a Medjugorje está se desenvolvendo de forma tão sincronizada com o pontificado de João Paulo II, temos mais uma prova de que se trata de um movimento religioso e um movimento dentro da Igreja. E mais um motivo para que as mais altas autoridades eclesiásticas se envolvam.

O que precisa ser feito? Até agora, falamos principalmente sobre o que Roma deve fazer. Finalmente, uma palavra sobre o que todos nós envolvidos no movimento de Medjugorje podemos fazer. Uma delas é que todos, tanto quanto puderem, devem viver a mensagem que a Rainha da Paz nos apresenta de forma tão paciente e incansável. A segunda é que, em todos os centros do movimento de Medjugorje, devemos ter o cuidado de preservar a pureza, a autenticidade e a clareza da mensagem original. Medjugorje não é o primeiro movimento de oração piedosa, e o nosso programa não é o programa de qualquer missão popular que é pregada de tempos em tempos em nossas paróquias. É bom rezar, jejuar, assistir à missa, confessar-se regularmente, ler as Escrituras. Mas quem não entendeu que, além da piedade pessoal, o objetivo é a paz e a reconciliação no sentido mais amplo, ainda não compreendeu a própria essência da mensagem de Medjugorje. É claro que o lema “salve sua alma” ainda é válido. Mas para Medjugorje, o mais importante é a mensagem bíblica: Deus quer a unidade de Seu povo, a paz na terra e a salvação do mundo.