Os palestrantes do seminário deste ano são:
o. Franjo Vidovic – nasceu em 19 de fevereiro de 1960 em Czrnkovci, perto de Osijek, Croácia. Em junho de 1979, concluiu o bacharelado na escola clássica de gramática franciscana em Visoko. Em 17 de julho de 1979, iniciou seu noviciado na Província de Mostar. Passou os anos 1980-1984 na prisão em Zenica, condenado por anticomunismo. Concluiu seus estudos filosóficos e teológicos em 1987 e passou no exame de mestrado em teologia na Universidade de Augsburg em 1992. Entre 1991 e 1993, trabalhou como agente pastoral em Humac. Em 1992, foi capelão de soldados croatas. Doutorado em Teologia Bíblica em 1997 na Universidade de Graz, Áustria. Trabalha como pastor em Weissenstin, Áustria. Está trabalhando em sua tese de habilitação e ensina teologia bíblica do Novo Testamento na Faculdade de Ciências Humanas da Companhia de Jesus.
Sabino Palumbieri nasceu em Lavello (Potenza) em 1934 e é membro da Congregação Salesiana. Recebeu a ordenação sacerdotal em 1961. Formou-se em filosofia e teologia e tem doutorado em antropologia. Trabalha como professor na Universidade Pontifícia Salesiana (UPS). Ensaísta e jornalista, escreve publicações de um ponto de vista antropológico sobre as questões de relevância contemporânea. Fundador da associação “TR-2000” (Testemunhas da Ressurreição para o Jubileu de 2000), organizadora de movimentos nacionais com intercâmbio mútuo de experiências culturais, humanistas e cristãs. Ele foi o organizador da nova “Via Lucis” (Caminho da Fé), que foi celebrada em todo o mundo.
Alfons Sarrach – nascido em 1927 na cidade livre de Gda½sk, cresceu na cultura germano-polonesa. Durante o regime nazista, ele e sua família foram enviados a um campo de concentração em 1939. Após a Segunda Guerra Mundial, ele estudou filosofia, teologia e psicologia em Roma e Paris. Desde 1965, trabalha como jornalista independente e, mais tarde, como editor político de vários jornais. Ele é autor de várias publicações e livros. Em 1993, publicou o livro “Der prophetische Aufbruch von Medjugorje”, tentando penetrar nos mistérios do movimento, originado em Medjugorje, na Herzegovina, desde 1981, que ajudou milhões de pessoas em todo o mundo e fez com que a esperança de um futuro melhor retornasse em muitos países onde o ódio prevaleceu por séculos.
COMUNICAÇÃO
Reunidos em Neum de 19 a 24 de março de 2000 para a VII reunião dos líderes dos Centros de Paz e dos Grupos de Oração de Medjugorje, nós nos dirigimos aos amigos e peregrinos de Medjugorje:
- O Grande Jubileu do Cristianismo está em andamento. Coloquemos Jesus no centro de nossas vidas para que possamos dar nossa contribuição para a renovação da Igreja de nosso tempo e de nossa Igreja local.
- Encontramos pontos em comum entre o programa do Grande Jubileu e a mensagem de Nossa Senhora de Medjugorje. As palavras de Nossa Senhora: Façam tudo o que eu lhes disser, descubram que Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e sempre.
- A proclamação do Evangelho é a tarefa profética de todos os batizados. Ela é realizada na vida pessoal. A melhor forma de pregar é viver. O mesmo se aplica àqueles que proclamam o Evangelho de Nossa Senhora.
- Que o chamado de Maria à paz e à reconciliação esteja especialmente presente na vida de indivíduos, famílias e grupos, especialmente no ano do Grande Jubileu.
- Mais uma vez chamamos a todos para conhecer melhor e guardar fielmente as fontes da espiritualidade de Medjugorje.
Medjugorje, 24 de março de 2000.
Dr. Fr. Franjo Vidoviƒ
OS PROFETAS NO POEMA PI Ð E A TRADIÇÃO DA IGREJA
O tema básico abordado pelos profetas na Bíblia é o relacionamento do homem com Deus. Os profetas dizem que o principal critério da vida humana, o fundamento da existência humana e, de modo especial, da existência do povo escolhido, é o relacionamento do homem com Deus. O relacionamento correto com Deus é extremamente importante, pois, dependendo dele, pode-se falar em felicidade, sucesso, significado ou infelicidade, falta de sucesso e falta de significado da existência humana. A base da existência do povo escolhido é seu relacionamento com Deus, que será revelado na história. Para os profetas do Antigo Testamento, acreditar em Deus significa entender o que Deus significa na vida do indivíduo e de toda a nação. A questão do relacionamento entre Deus e o povo escolhido envolve duas perguntas: em primeiro lugar, em que base é moldado o relacionamento de Deus com seu povo? E, em segundo lugar, que obrigações e expectativas surgem dessa referência para o povo. É claro que a pergunta também não pode ser ignorada: como um fato histórico pode ser explicado com base nesses relatos únicos? Toda a história do povo escolhido é analisada sob a perspectiva do primeiro mandamento do Decálogo – Yahweh solus (o Deus Único), não há outro Deus além de Yahweh.
Assim, para os profetas, a história do reino judaico começa com algo desconhecido: Israel quer outro rei além de Yahweh, que é o único rei. Com o mispat de YHVH – a lei de Yahweh é a lei da realeza. Portanto, está claro para os profetas que toda a história do reino terminará em desastre, em exílio. Israel não observa o primeiro mandamento de YHVH solus (somente Yahweh é Deus). A medida de toda a história é a fidelidade ou infidelidade a Deus.
Yahweh é um Deus que se revela por meio de palavras, em contraste com o pensamento grego, que via Deus como uma ideia estética. O Deus da revelação é o Deus que revela sua palavra. Ele chama, dá mandamentos, promete. O Deus da escolha se apresenta às pessoas não como um objeto de contemplação estética, mas o fundamento de Sua revelação é o diálogo e o serviço. Em outras palavras: Yahweh não pode ser visto, mas pode ser ouvido. Yahweh está no centro dos pensamentos dos profetas, mas não pode e não deve ser representado em imagens, como escultura ou de qualquer outra forma material. Javé se revela na história como o grande I – ani hu, I Am Who He Is (Eu Sou Quem Ele É). Esse IAM fala, age, decide, esse IAM não é identificável em um lugar específico ou em uma imagem específica. A entidade é compreendida em relação à obediência ou desobediência à Lei de Yahweh.
Conceito: profeta
A palavra hebraica para profeta – nabi – é derivada da palavra acadiana nabu, que significa chamar, machar, significar. Se a compararmos com a palavra grega, aprenderemos que um profeta é aquele que chama, aquele que fala, aquele que axa. Mas essa palavra também pode ser entendida como: um profeta é aquele que é chamado, convocado, enviado. Por trás da forma passiva da palavra está um Deus que é ativo, um Deus que chama.
Nas Escrituras do Antigo Testamento, encontramos a palavra nabi B profeta 309 vezes. Nos primeiros textos das Escrituras, o profeta é chamado de meu Deus,(>isch ha=aelohim) ou até mesmo de vidente (ro=oh; hozÑh). Meu Deus era o termo para os grandes líderes do povo escolhido do Antigo Testamento, como Moisés (Deuteronômio 33:1) e Davi (Ne 12:24-36). De maneira especial, esse título é carregado pelo profeta Elias (29 vezes). Esse termo significa a estreita associação do profeta com Deus, com Aquele que o chamou.
O vidente tem a oportunidade de descobrir o que está oculto e até mesmo o que vai acontecer (1Sm 9, 9-19). Nos videntes, a atenção é dada ao que eles veem, e nos profetas, ao que eles dizem (Is 30:10). O profeta experimenta a revelação de Deus como a revelação de uma imagem – ele vê Atwar@ e semeia B em As “ysz@. O profeta vê o Atwar@ (cf. Am 9:1; Is 6:1), mas ele também vê as relações entre as coisas que os outros não veem, ele vê o Aga e o Adalei@. As coisas que acontecem na vida cotidiana têm um significado especial para ele, são símbolos da vontade de Yahweh: a cesta de frutas comum para o profeta Amós se torna um símbolo da nação que Adalei@ está prestes a perseguir (cf. Am 8:1-2), ou o problema de Ma’am se torna para Oséias um símbolo do relacionamento de Israel com Deus (cf. Os 1:2). O profeta reconhece os sinais de Deus nos eventos cotidianos. O principal sinal da ação do profeta é seu discurso. O profeta é um membro da Ashoka. A palavra de Javé vem a ele, Javé fala por meio dele (cf. Os 12:11), essa fala de Deus ao profeta faz dele um verdadeiro profeta.
Em todos os profetas do Antigo Testamento, descobrimos três diretrizes, que são as mesmas, em parte uma passando para a outra, que são essenciais para a profecia autêntica: No centro de sua experiência, o profeta tem um relacionamento especial com Deus. No início da existência profética, a maioria dos profetas vivencia uma experiência especial com Deus, o profeta é escolhido por Deus, ele é Avved@, ‘a mão de Yahweh o toca@ (Jer. 1, 9), ela repousa sobre ele (Ez 3, 14), Yahweh o abraça, subjuga-o, vence-o, rapta-o, ohmifica-o (Jr 20, 7), o profeta é abraçado pelo Espírito (Ez 2, 2), ele é um membro do Espírito (Os 9, 7). Dessa forma, ele se torna o Am “óem de Deus@ B, o título específico do profeta, por exemplo, em 1Sm 2:27. O profeta é o amigo de Deus, o confidente de Deus, o ás de Yahweh – ebed Yahweh@. A eleição profética compartilha em si todos esses sinais.
A segunda distinção que encontramos nos profetas é sua missão. Yahweh nomeia um profeta e o envia. Para a missão do profeta, Javé lhe dá seu Espírito, ele fala em nome de Deus no poder desse Espírito, ele fala em nome de Deus, ele se torna o Austas@ de Deus (cf. Is 6:8; Jr 1:7). Com base em seu ministério, o profeta pode gritar para seus ouvintes: “Ouçam a palavra de Yahweh@, a palavra de profecia é dada pelo termo Ace Yahweh@. Esse discurso em nome de Yahweh, em vez de Yahweh, é um dos principais determinantes da verdadeira profecia.
Um profeta não é aquele que simplesmente fala ao povo em nome de Yahweh, mas aquele que simultaneamente fala em nome de Israel a Deus, o que é particularmente evidente na oração intercessória do profeta, por exemplo, 1Sm 12:17-25; Am 7:2; Jr 18:20. O profeta cumpre o papel de mediador entre Yahweh e seu povo e, por outro lado, entre o povo e seu Deus.
O papel do profeta é o de um guardião; o profeta cuida de Israel (cf. Ez 3:17). O profeta é como um pastor que é responsável por seu rebanho (cf. Ez 3:17-21).
Os diferentes grupos de profetas no Antigo Testamento
Nos textos do Antigo Testamento, notamos diferentes grupos de profetas:
a. O tipo mais antigo de profetas, que é encontrado no Antigo Testamento, distingue-se principalmente pelo êxtase de arrebatamento B; esses profetas percorrem Israel e, com a ajuda de instrumentos musicais, entram em um estado de êxtase de arrebatamento B e, nesse estado, falam certas canções (falar em línguas – 1 Cor 14). O êxtase tem um efeito ávido, de modo que Saul de repente se encontra entre os profetas@ (1Sm 10:5; 1Sm 19:18). A Bíblia diz que os profetas de Baal caíram em êxtase (1 Reis 18:19-40). Esses profetas serviram de encorajamento para os israelitas (1 Sm 10:5), mas foram considerados por muitos como meshugge B mad½cs (Os 9:7).
b. No Primeiro e no Segundo Livros de Reis, encontramos uma comunidade de profetas que apresenta sinais de vida religiosa; diz-se que é a Assiniboine@ dos profetas.
Essas comunidades de profetas surgem em torno dos grandes profetas, como em torno do profeta Elias (2 Reis 2:3). Elias fala contra o sincretismo das pessoas de sua época e luta por Yahweh, que é o único Deus, e pela pureza da fé no único Deus. Há o perigo de que a fé em Yahweh, que é o Deus Único, seja confundida com a fé nos deuses dos povos pagãos, com uma fé que tem como fonte os fenômenos naturais.
O Profeta age como um Aoïc@ para seus Asins@, eles se sentam a seus pés, aprendem com ele e convivem com ele. Além das comunidades reunidas em torno de profetas individuais, encontramos comunidades de profetas formadas em torno de Ñwiṡths individuais (por exemplo, 1 Reis 13:11 B profetas reunidos em torno do santuário em Betel; 2 Reis 2:35 B profetas reunidos em torno dos Ñwiṡths em Gilgal, Jericó, Bet-El). Para esses profetas, o êxtase não desempenha mais o mesmo papel que para os profetas mais antigos. O que distingue esses “grupos” é a concessão do Espírito. Essa investidura é evidente em suas obras milagrosas (2 Reis 2:19-22; 2:23-25; 4:1-7, 18-37). Esses profetas estavam especificamente preocupados com o que hoje chamaríamos de salvação de almas (cf. Eliseu 2 Reis 4:1-7, 8-37; 5:1-14).
c. As Escrituras Sagradas também conhecem os chamados profetas Aophostic@, Occult@, envolvidos na adoração nos templos. Os profetas de culto são diferentes dos profetas das Escrituras, que em suas críticas não poupam nem mesmo a Ñwiítica ou os sacerdotes que servem na Ñwiítica. Os profetas do culto têm seu lugar com os sacerdotes que realizam a adoração. Seu papel está contido no fato de que eles profetizam para o povo ou até mesmo para o rei quando isso lhes é solicitado. Eles têm grande influência nas cortes reais (cf. 1 Rs 1:8). Esses profetas moldaram sua própria linguagem profética.
d. Com o estabelecimento do reino em Israel, surge um novo capítulo para o movimento profético. Os êxtases e milagres são relegados a segundo plano e a pregação da palavra passa a ocupar o centro do palco. Os profetas se afastam cada vez mais do culto, da instituição, da corte real. Do profeta Amós ao profeta Malaquias, o principal sinal e centro da profecia é a palavra. A única ação dos profetas é em sinais, mas esses sinais não são ilustrações, mas pré-formações da palavra (cf. Os 1:4,6,9; Is 7:3; 8:3; 20:2; Jr 16:2,5,8).
e. O trabalho dos profetas:
Há três períodos clássicos de atividade dos profetas:
1. Durante a queda do Reino Tardio (por volta de 721 a.C.).
2. Durante a queda do Reino do Sul (c. 597-87 a.C.).
3. Durante a transfiguração (c. 539 a.C.).
Os profetas dirigem suas mensagens tanto a Israel quanto às nações. Em suas mensagens, eles “combinam passado, presente e futuro”. A dimensão do futuro refere-se à profecia (o futuro está relacionado ao presente, ao que o indivíduo está enfrentando no presente) em vez de profecia (o que é profetizado no presente acontecerá no futuro).”
O Antigo Testamento, assim como o Novo Testamento, reconhece profetas e profetisas, de modo que temos as profetisas Miriam, Débora, a esposa do profeta Isaías (cf. Is 8:3), a profetisa Huld. O espírito do profeta deve possuir toda a nação, os profetas (cf. Lv 11:29; Jo 3:1-5), toda a nação deve se tornar um profeta.
Temas básicos da profecia
A tarefa do profeta é revelar a palavra de Deus, na qual a vontade de Deus é expressa. A revelação da palavra de Deus ocorre de várias maneiras. Na maioria das vezes, é uma exortação de Yahweh para que sejamos fiéis à lei, uma palavra que, por um lado, é um obstáculo se persistirmos no caminho que leva ao abismo e, por outro lado, contém a promessa de salvação se for obedecida.
As páginas do Antigo Testamento mostram que a profecia em Israel é um fenômeno extremamente diversificado, um fenômeno que não pode ser reduzido a um denominador comum, mas que mostra certas leis, certos significados comuns.
Independentemente das diferenças individuais, até mesmo no estilo, há várias semelhanças entre os profetas que podem ser facilmente identificadas.
Proclamação de julgamento
O principal sinal dos Antigos Profetas@, os profetas de antes da transfiguração, é a exortação, a ameaça de punição. As palavras do profeta são dirigidas tanto a representantes do povo quanto a grupos individuais dentro do povo que se desviaram da fé de Abraão, Jacó e Isaque@. Esses profetas proclamam o castigo de Deus, que será visível em fenômenos como secas, terremotos e guerras, mas, ao mesmo tempo, um chamado ao arrependimento é incluído em suas palavras. Os desastres que afligem uma nação ou um indivíduo são vistos como punição pelo pecado de uma nação, de um indivíduo em uma nação ou de um representante de uma nação. Para os profetas, o pecado consiste em um comportamento do povo que é contrário à ação de Deus na história. Isaías pede arrependimento porque a nação busca apoio em outro lugar, não em Deus. Os profetas Amós e Miquéias falarão da punição que cairá sobre a nação por desrespeitar a Lei de Deus. Oséias e Ezequiel apontam para a infidelidade da nação, que se volta para deuses estrangeiros em vez de para Yahweh.
Proclamando a salvação
A fonte da mensagem profética de salvação não se encontra na questão do que acontecerá após o julgamento de Deus, pois ela tem seu fundamento na vontade de Deus, em Deus que deseja a salvação de seu povo. Deus é aquele que deseja a salvação do povo. A salvação não é condicional como a punição que vem como consequência do pecado. Na promessa de salvação, Deus se compromete a ajudar seu povo no futuro (cf. Is 41:17). A proclamação da salvação descreve o que acontecerá (Is 11:1). A proclamação da salvação é geralmente predominante nos tempos da transfiguração e imediatamente após ela. A salvação proclamada pelos profetas será visível em várias esferas, por exemplo, na criação de um novo relacionamento entre Deus e o povo escolhido, no restabelecimento do Estado, na libertação nacional e política. A salvação que Deus promete não acontecerá porque uma nação se torna melhor; ela não tem seu fundamento na fidelidade e na conversão de uma nação, mas tem sua fonte somente na vontade de Deus, na fidelidade de Deus, na fidelidade de Deus, no amor de Deus por seu povo.
Tanto como resultado de seu chamado quanto com base em sua própria reflexão, os profetas mostram o modelo do israelita fiel. Eles mostram que Deus pode ser experimentado, mesmo que a experiência com Deus possa ser dolorosa (cf. ASpowiedï Jeremiah@). Os profetas proclamam que a transformação do homem é possível graças ao poder da palavra de Deus.
Típico dos profetas do Antigo Testamento é a embriaguez com a palavra de Deus (cf. Jr 15:16; 23:9.29), a existência do profeta desaparece no poder da palavra do profeta.
O Antigo Testamento trata o profeta como alguém que, de maneira especial, é chamado por Deus para falar Sua palavra, exortar, consolar, instruir e guiar. Ele é totalmente dependente de Deus, que o chamou, e é responsável somente perante Deus.
Os principais problemas enfrentados pelos profetas são o sincretismo do povo judeu, o desaparecimento da referência adequada a Yahweh ou o esquecimento do primeiro mandamento do Decálogo B Yahweh solus.
A mensagem profética do Novo Testamento
No Novo Testamento, a palavra profeta é encontrada 144 vezes, mais freqüentemente em Mateus (37) e Lucas (Atos 29, Atos 30). A palavra em si significa alguém que profetiza ou fala a palavra de Deus. A palavra profeta é usada para se referir aos profetas do Novo Testamento, a João Batista, a Jesus ou a qualquer outra pessoa que indique a vinda do Reino dos Céus, ou mesmo a um cristão que receba o dom da profecia. As pessoas que profetizam são chamadas de: profeta, profetisa. A profecia no Novo Testamento apresenta paralelos com a profecia no Antigo Testamento: Tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento, temos a profecia de exortação (1Co 14:3.31), uma profecia que revela eventos futuros (cf. Mt 26:68; 15:7).
O Novo Testamento entende o termo profeta:
Profeta do Antigo Testamento
Um profeta do Antigo Testamento é aquele que fala a palavra de Deus, é o Austami de Deus@ (Is 15:19). Os profetas do Antigo Testamento proclamaram o que foi realizado em Jesus Cristo, diz o Novo Testamento (cf. Mt 1:23; 2:5,15,17,23). Para Mateus, o Antigo Testamento é a autoridade absoluta; em Jesus, o que os profetas do Antigo Testamento proclamaram foi cumprido. Com base na profecia do Antigo Testamento, Jesus é reconhecido como o Messias prometido. O que é particularmente notável é a semelhança entre a morte dos profetas e a morte de Jesus Cristo (cf. Mt 23:31; Mt 23:37; Atos 7:52). No povo judeu da época de Cristo e nos primeiros cristãos, o martírio é uma parte essencial da imagem do profeta (cf. Mt 23:25).
João Batista
No Novo Testamento, João é chamado de profeta, sua profecia é no estilo dos profetas do Antigo Testamento, ele prega o julgamento e pede a conversão. Em suas palavras, ele clama por melhoria moral e desafia as crenças religiosas judaicas. Ele pede um batismo que difere da lavagem pela qual os prosélitos concedem a fé, mas também da lavagem praticada pela comunidade de Qumran. O batismo de João é um sinal do tempo escatológico que está por vir e significa a conversão interior que é a condição da salvação, portanto, não é de surpreender que os contemporâneos de João perguntem se ele não é o profeta escatológico esperado (cf. Mt 11:8), o Novo Testamento. Mt 11:8), o Novo Testamento vê em João aquele que anuncia, aponta, dá testemunho@ (Jo 1:36) do profeta escatológico que aparecerá na pessoa de Jesus Cristo de Nazaré. O batismo de João aponta para o batismo cristão.
Jesus Cristo
O Novo Testamento não se refere com frequência a Jesus como um profeta. Jesus é chamado de profeta pelos alátas que o ouvem (cf. Mt 6:15). Em nenhum lugar dos Evangelhos o próprio Jesus se refere a si mesmo como um profeta. Para o Novo Testamento, Jesus Cristo é mais do que um profeta (cf. Mt 12:41), uma vez que Jesus não apenas anuncia a salvação, mas em sua pessoa a salvação está presente (cf. ºk 10:24).
Os cristãos
Na primeira comunidade cristã, há membros dotados do espírito de profecia. Sua presença é um sinal de que a comunidade é dotada do Espírito. Certamente, no início, esse dom foi institucionalizado na comunidade, foi-lhe dado um lugar específico, ligado a uma função específica na comunidade. Os dotados do Espírito estão na mesma fila que os apóstolos e mestres (1Co 12:28; Ef 4:11) ou mesmo entre os apóstolos e os santos (Ap 18:20).
Nas comunidades de São Paulo, deveria haver um número maior de pessoas. Nas comunidades de São Paulo, é dever daqueles dotados do Espírito admoestar a comunidade (cf. 1Cor 14,3.24.31), consolar a comunidade (1Cor 14,23), edificar a comunidade (1Cor 14,3), revelar seus mistérios e torná-los conhecidos (1Cor 13,2). A revelação profética deve ser expressa com palavras sábias e sem exaltação desnecessária (1Co 12:1; 14:15.23). Paulo estava preocupado com o fato de que a ordem e a paz deveriam reinar nas comunidades, especialmente no serviço de Deus; é proibido que vários profetas profetizem ao mesmo tempo, o espírito de profecia está sujeito aos profetas, diz Paulo (1Co 14:32). Esse estar sujeito aos profetas deve ser entendido como submissão à ordem e à paz que vêm de Deus. O profeta também deve saber como ficar em silêncio.
Em Efésios 2:20, os profetas são comparados ao alicerce de um edifício. Isso permite supor que o tempo da profecia@, o ministério profético na comunidade, já passou, a profecia foi incorporada aos alicerces da comunidade@.
As advertências contra os falsos profetas que encontramos nos Sinóticos indicam que certamente havia um grande número de profetas na comunidade cristã primitiva.
Os Atos dos Apóstolos falam em muitos lugares sobre profecia e profetas, e as razões para isso podem ser encontradas na teologia do evangelista Tók, que divide a história da humanidade em três períodos (o tempo de Israel, o meio do tempo e o tempo da Igreja). O terceiro período, o tempo da Igreja, segue a descida do Espírito Santo (Atos 2:1). O terceiro período é designado como o tempo do Espírito, o tempo em que os dons do Espírito são recebidos por todos os cristãos. Somente Jesus recebe esse dom no segundo período. O sinal do tempo do Espírito é evidente pelo grande número de profetas cristãos primitivos que são mencionados pelo nome (cf. Atos 11:27; 13:1; 15:32; 21:9), bem como pelo entendimento de que todos os cristãos têm o Espírito dentro de si e, portanto, recebem o dom da profecia (Atos 2:17; 19:6).
O escritor do Livro do Apocalipse chama a si mesmo de profeta (Ap 22:9). De acordo com o Apocalipse, o profeta recebe revelação dos planos secretos de Deus (1, 1), tem visões (6, 1-19, 10). O profeta exorta e conforta (capítulos 1 e 2). Sua mensagem recebe importância especial (22, 18).
A profecia ainda existiu por algum tempo na Igreja Cristã primitiva, como os registros atestam (Did 10:7; 11:7-12; 13:1-7) (Justino Dial 82:1), mas devido ao ensino inadequado, ela entrou em tal crise que lentamente declinou e perdeu sua importância. A tarefa do profeta seria assumida por mais e mais instituições, que reconheciam os únicos intérpretes autorizados da Palavra e da obra de Deus no mundo.
As Escrituras Sagradas e a tradição da Igreja veem o profeta quase exclusivamente e com certa incredulidade como aquele que prediz coisas futuras, o que acontecerá. O verdadeiro profeta é distinguido do falso de acordo com o fato de ele cumprir ou não o que prediz. Os profetas do Antigo Testamento e as profecias do Antigo Testamento foram cumpridos de acordo com o entendimento do Novo Testamento em Jesus Cristo. Para seus contemporâneos, Jesus tinha os sinais de um profeta do Antigo Testamento: a previsão de seu futuro e o futuro de seus ensinamentos.
O Novo Testamento primeiro entende a profecia como a declaração da vontade de Deus nos dias atuais, em uma situação específica, em um lugar específico. O profeta diz o que Deus espera do homem em uma situação específica, suas palavras dizem respeito principalmente ao presente.
O discurso profético é chamado de parresiom, ou discurso aberto, discurso corajoso, discurso destemido, no qual se expressa o que se pensa. A autoridade do profeta tem seu fundamento naparrhesia, em falar abertamente com as pessoas.
Falar como um profeta significa libertar-se de razões falsas, mas essa fala também inclui a disposição de se render ao Senhor. Falar como profeta significa ser chamado para o ministério profético, o profeta não fala de si mesmo, de sua própria força e sabedoria, mas fala de Deus. O chamado profético é um chamado carismático, não está ligado a uma maneira específica, mas a uma situação específica em que a Palavra de Deus deve ser dita aberta e corajosamente.
Reconhecimento de espíritos@ (1 Cor 12:10)
Ligada à capacidade profética está a capacidade de discernir espíritos. Há profetas verdadeiros e falsos, falsos como os próprios julgamentos de Deus. O Antigo Testamento já conhece aqueles que se apresentam como profetas, embora Deus não os tenha nomeado nem lhes tenha dado autoridade total. Os falsos profetas também são conhecidos pelo Novo Testamento, que adverte a comunidade de crentes a não depositar sua fé neles (cf. Mt 7:15; 24:11; 1. Jo 4:1). Portanto, a pergunta também é feita sobre os critérios segundo os quais os verdadeiros profetas podem ser distinguidos dos falsos profetas. Os critérios para distinguir entre os falsos profetas e os verdadeiros profetas são os mesmos tanto na ST quanto no NT. Assim, a ST vê o principal critério na autoconsciência do profeta, que não permite que ele guarde a palavra de Deus para si mesmo; o profeta deve abraçá-la em nome de Yahweh (cf. Jr 20:9; 23:16; Am 3:8). E no NT, esse critério carismático é conhecido; somente aquele que tem o Espírito de Deus pode julgar se alguém fala no Espírito (cf. 1Co 2:11). Além desse critério subjetivo, há outros pelos quais a verdadeira profecia é distinguida da falsa profecia. Assim: a fundamentação da mensagem do profeta na mensagem bíblica, se a profecia adivinha a situação à qual se refere, a credibilidade particular da vida do profeta. Se a vida privada do profeta não corresponder às exigências de Deus, então ele não é enviado por Deus (cf. Jr 23:14; 29:23). De acordo com a convicção cristã, um verdadeiro profeta é aquele que vive o que ensina e profetiza, sua vida deve dar bons frutos (cf. Mt 7:16; Ap 2:20). A mensagem do profeta deve ser edificante e dar coragem à comunidade à qual é dirigida (1Co 14:3). O que o profeta diz deve ser consistente com as profecias anteriores (cf. Jr 28:7). A profecia do NT deve ser coerente com o ensino cristão (1Jo 4:1; 1Co 12:3). Um verdadeiro profeta não olha para seus próprios interesses, não se acomoda nem faz concessões quando se trata da mensagem de Deus.
O chamado do profeta está intrinsecamente ligado ao destino. A partir do momento de sua nomeação, o profeta não pertence mais a si mesmo, mas ao Deus que o nomeou. Deus não apenas chama o profeta para enviá-lo ao seu povo, mas também o entrega ao povo. A essência da existência profética bíblica inclui necessariamente a perseguição por pregar a palavra de Deus (cf . 1 Reis 19:10.14; Jr 11:18; 20:2; 26:8). A tragédia de seu chamado pode ser lida no rosto dos profetas, mas essa tragédia traz bênção e salvação para o povo ao qual eles foram enviados (cf. Is 50:6; 52:14B53). O tema do profeta perseguido toma conta do NT e aponta para Jesus e seus discípulos. O destino de Jesus e de seus discípulos é o de um profeta (cf. Mt 5:12; ºk 13:33).
O profeta bíblico é uma pessoa atacada por dentro e por fora, sofrendo violência externa e interna, mas, ainda assim, vivendo sua vocação como um “pedido” e não como um fardo. De tempos em tempos, o profeta experimenta uma proximidade especial com Deus e essa proximidade lhe dá forças para continuar agindo. De tempos em tempos, ele sente de maneira especial seu chamado como profeta, sente o amor de Deus, o amor daquele que o chamou (cf. Is 49:1B4) para ser sua testemunha em um mundo que esqueceu o primeiro mandamento do Decálogo: Ah, Israel, que é que o Senhor teu Deus te pede? Somente isto: que temas ao Senhor teu Deus, que andes em todos os seus caminhos, que lhe obedeças, que obedeças ao Senhor teu Deus de todo o teu coração e de toda a tua alma (Deuteronômio 10:12).
O. Sabino Palumbieri, sdb
A IGREJA DIANTE DO MUNDO CONTEMPORÂNEO QUE SE DESTACA NO LIMIAR DOS MIL SÉCULOS
CONTEÚDO
- A Igreja, uma tenda perpétua
- Um estímulo para voltar ao futuro
- Para o desenvolvimento integral
- A síntese como resgate
- A solidariedade como resposta aos desafios da globalização
- Últimos, primeiros: prática messiânica
- O futuro do mundo, novas fronteiras
- Necessidades e incentivos
- A nova encarnação
- Nova evangelização, passaporte para o futuro
- A esperança de novas fronteiras
ANEXO AO DOSSIÊ
- As ansiedades da civilização
- Entre a necessidade e a impotência
- Desafios e contrastes
A IGREJA DIANTE DOS TEMPOS MODERNOS UM MOINHO DE VENTO ESTENDIDO NO LIMIAR DO MILÊNIO
1. A Igreja, uma tenda perpétua
A história mostra certas características que marcam o amadurecimento dos processos evolutivos de humanização ao longo do tempo. É o que João XXIII começou a chamar de Sinais dos Tempos, expressão que o Concílio Vaticano II adotou para designar os episódios da Divina Providência que pulsam na história do mundo.
A Igreja, inscrita na história a serviço deste mundo, em tempos de uma geração de superação de mudanças radicais, deve trazer para o processo visível de rejuvenescimento novos princípios de apresentação e mostrar sinais de transformação.
Nesse quadro, o rosto da Igreja no terceiro milênio está mudando radicalmente. Afastando-se das características distintivamente ocidentais, ela está começando a assumir características do Terceiro Mundo. A Igreja está se esforçando para rejuvenescer toda a Igreja, para renovar sua fisionomia.
Isso ocorre principalmente em uma base quantitativa. Temos dados registrados que mostram um declínio na supremacia numérica das igrejas ocidentais. No início do século XX, essas comunidades representavam aproximadamente 85% do total. No ano 2000, elas representavam apenas 40%. Em contraste, as comunidades no sul do mundo, apesar do fluxo significativo para seitas e movimentos religiosos de outras denominações, continuam a crescer em força.
No nível qualitativo, estamos registrando tendências para a inculturação do conteúdo da fé. Isso, por si só, é uma forma essencial de inserção da Igreja no drama e nas expectativas humanas, a descoberta de um pólo de “ortopraxia” em cooperação frutífera com a ortodoxia. Compromisso com a verdade do amor, com o amor da verdade.
Johann Baptist Metz afirma nesse contexto: A Igreja Católica não contém mais dentro de si uma igreja do Terceiro Mundo, mas é ela mesma uma igreja do Terceiro Mundo com raízes ocidentais e européias. Assim, estamos lidando com uma transição de uma Igreja culturalmente monocêntrica para uma Igreja policêntrica, preservando, ao mesmo tempo, sua estrutura de comunidade católica hierárquica-primata, conforme prescrito pela constituição divina, ou seja, com e sob a liderança de Pedro.
Nessa perspectiva, o senso de universalidade não apenas não é diluído, mas é sentido de forma ainda mais intensa. As antigas hegemonias culturais, que eram historicamente justificadas, dão lugar a uma igualdade de dignidade e de nome.
A igreja universal é o corpo de Cristo que se estende por todo o planeta, no sentido de uma unidade viva e, ao mesmo tempo, de uma diversidade de membros culturalmente diferentes. Os múltiplos carismas nessa imagem também podem ser vistos nas várias vertentes que constituem o corpo no qual o mistério da Palavra encarnada é realizado.
A inculturação é como o princípio da lei fisiológica e, consequentemente, o princípio da diversidade legítima. Significa participar, a partir de dentro, do desenvolvimento das culturas, que hoje são extremamente móveis, altamente intercambiáveis, embora em uma situação de constante fragilidade, ambiguidade, perigo e risco. Inculturação, portanto, significa não apenas entrar em uma cultura, mas tornar-se um com seus povos aderentes em sua difícil busca por identidade, unidade, estabilidade dinâmica; que, longe de ser uma estática pacífica, é um movimento contínuo em direção ao ambicioso objetivo de um binômio de paz e justiça.
A nova perspectiva impõe novos imperativos, que fluem do eterno código genético do organismo vivo da Igreja, mas são sentidos como os impulsos vitais de uma nova cultura.
O dom da capacidade, concedido à Igreja pelo Espírito, é chamado a estar à altura do compromisso dos discípulos do século XXI, que estão preocupados apenas em como apresentar uma face renovada de esperança ao mundo. Somos confrontados com um ícone duplo da Igreja, como uma caravana em sua marcha pelo deserto e como vestida com o avental da Quinta-feira Santa. Pois ela é simbolizada pelo antigo Israel em peregrinação. E ele também é uma representação viva de Cristo, o Noivo, ajoelhado diante de um homem pobre para lavar seus pés. E que, simbolicamente, neste momento, toca o objetivo de sua encarnação.
A Igreja, o ícone da Sollicitudo rei socialis e da sollicitudo historiae populorum, é um sacramento – um sinal-instrumento do cuidado de Deus pelo mundo de hoje, que Ele, apesar de tudo, ainda ama. E é por isso que ela é uma Igreja – uma tenda planetária.
O mundo atual é um panorama que foi remodelado no último século do milênio que está passando. O quadro geral não é homogêneo. Pelo contrário, é altamente diversificado. Seus caminhos são difíceis de seguir e muitas vezes marcados por contradições e contrastes.
2. O incentivo para voltar ao futuro
Portanto, o quadro geral, como dissemos, não é homogêneo. Pelo contrário, é altamente diferenciado, muitas vezes marcado por contradições e contrastes. O denominador comum é um esforço cultural de várias origens e com vários nomes. A principal reflexão é a questão de um futuro mais humano do que o presente. Também no sentido de uma maior participação humana.
A Igreja, como tenda planetária, engajada em um trabalho comum com pessoas de boa vontade na obra da cultura da ressurreição, tem uma esperança pascal energizante voltada para a reconstrução dos fundamentos da civilização humana em várias regiões do planeta. Essa tarefa deve ser realizada em conjunto com outras religiões mundiais, por meio de projetos de pessoas de boa vontade.
– No Ocidente, entendido globalmente, a Igreja pode ajudar, em primeiro lugar, dando testemunho, bem como na forma de cooperação concreta, de modo que a consciência de suas próprias raízes e caminhos seja revivida ali. Esses nem sempre foram historicamente consistentes, mas permanecerão autênticos na medida em que se relacionarem com a inspiração original.
A alma desse processo será encontrada nos caminhos do respeito pelo próprio código genético. E então os antigos governantes, cujas atividades haviam sido reduzidas apenas ao colonialismo materialista e ao economicismo, seriam transformados, até o final do milênio, em servidores da iniciativa planetária, trabalhando por uma cultura humana renovada.
Em suma, no Ocidente, é necessário agir de forma heterocentrada. Isso implica uma mudança completa de mentalidade, que acabará por levar a um afastamento da autossuficiência. OÑ deve passar de Aja@ privilegiado para não privilegiado, abstraindo-se, assim, das conotações de tempo, espaço ou censura. Essa é uma forma importante de recuperação da alma europeia, que se concentra, por meio do hebraísmo e do cristianismo, na fé da pessoa humana.
É com base nisso que é inculcado o princípio da universalidade, a dignidade de cada pessoa, raça, nação e comunidade.
As igrejas ocidentais, em seu caminho para recuperar sua independência como um lugar de celebração do ícone teomórfico vivo, deveriam apresentar a liberdade como a capacidade de abrir espaço para a liberdade do outro, desenvolvendo o que Armido Rizzi chama de uma autêntica teologia europeia da libertação. Ela consiste em liberar radicalmente a liberdade de preocupações conceituais, organizacionais e processuais puramente negativas. A liberdade não é apenas, como na estrutura contratual, não prejudicar o outro e respeitá-lo na estrutura formal-legal. Em vez disso, é, acima de tudo, assumir a responsabilidade por sua necessidade de ser. O conceito de lei contratual deve ser realizado por meio da solidariedade antropológica.
As igrejas são chamadas a criar as condições prévias para a transição do Ocidente da pura contratualidade para a verdadeira solidariedade.
É precisamente no contexto da Euro-América, no espaço emergente da luta pelo futuro – que é um exercício de recordar as próprias raízes a fim de alcançar a maturidade dos frutos de nosso tempo – que o envolvimento das comunidades cristãs ecumenicamente reconciliadas no serviço efetivo do mundo deve ser colocado. Acima de tudo, esse ad intra, com o compromisso profético de um sacrifício crível do sentido da vida, parcialmente perdido. E também ad extra, na transição de uma atitude colonial para uma atitude diaconal, tanto em termos de cultura quanto de solidariedade. Aqueles que possuem as ferramentas do conhecimento, da ciência e da tecnologia não podem escapar de seu próprio dever de solidariedade na forma de ajuda, rejeitando a lógica, explícita ou implícita, da Ética da Justiça Limitada.
As igrejas são chamadas a cumprir uma tarefa educacional, com o objetivo de abrir as pessoas das sociedades ricas para a comunidade do mundo, a fim de preencher um vazio existencial fortemente sentido.
– No que diz respeito aos países do Leste Europeu, é preciso enfatizar que a Europa, fiel às suas raízes, não pode tolerar a transição de Scylla para Charybdis. Após a queda do Muro, não pode haver transição do direito comunista para a degradação consumista.
Um dos problemas mais importantes que as igrejas orientais enfrentam é o dos pobres. Eles correm o risco de ficar suspensos em um vazio sem valor, entre a rejeição dos pseudovalores de um passado falido e os efeitos das tentativas sistemáticas, ao longo de gerações, de erradicar os valores espirituais essenciais.
Em algumas áreas, há o perigo de que esse vazio seja substituído hoje por outro, resultante da aceitação acrítica do modelo ocidental, materialista e consumista. Que, como é bem sabido, está tomando conta de gerações inteiras de jovens, tentados pelo niilismo de todos os significados,
Para as Igrejas Orientais, o futuro, nesse aspecto, exige ainda mais compromisso e esforço do que a era anterior, na qual o chamado à fé em valores espirituais amadureceu.
Para as Igrejas ocidentais, em particular, as iniciativas consistirão em ajudar a desenvolver oportunidades potenciais que permaneceram ocultas por muito tempo sob as camadas geladas de anos de terror, como apontado pelo Sínodo Extraordinário dos Bispos da Europa.
Há o perigo de que esses povos sofredores permaneçam sozinhos em sua tarefa de despertar.
As igrejas com experiência pascal estão ajudando a amadurecer as sementes da páscoa. Onde quer que haja uma transição da alienação para a libertação no sinal do ser humano, há Páscoa. Mas que esforço é necessário para essa celebração e para trazer as pessoas para a mesa do banquete, não apenas no nível litúrgico, mas também no nível histórico, político, econômico e cultural.
Portanto, não é suficiente se alegrar com a abertura da luta de décadas. É necessário trabalhar em conjunto para criar os pré-requisitos para a recuperação dessas áreas históricas, de modo que Cristo possa continuar a ressurgir nos milhões de pessoas que estão esperando.
As igrejas do rico Ocidente devem responder aos novos desafios e se tornar sal e mundo para evitar a situação em que as pessoas do Oriente, fugindo do materialismo coletivista, caem na armadilha do materialismo individualista: do gôzo à selva.
Assim, as Igrejas ocidentais enfrentam hoje a tarefa de consolidar os sinais da Páscoa, ontem imprevisíveis, mas hoje exigindo grande responsabilidade.
3. Para o desenvolvimento integral
Pacific America, as igrejas podem oferecer ajuda para libertar o total das tentações da lógica da dominação, por um lado, e da raiva compreensível de milhões de pessoas privadas de direitos, por outro.
A prática da liberdade evangélica não coloca classe contra classe, mas, em vez disso, busca reconciliar as pessoas privadas de direitos tanto por meio da prática da violência ativa quanto por meio da opressão que sofrem, envolvendo-as na construção comum de uma casa de justiça e paz.
As igrejas continuarão a existir, seguindo a orientação de Medellín, Puebla e Santo Domingo, como na prática messiânica, ao lado daqueles que são os últimos. O Messias gostará da categoria dos despossuídos e se juntará a ela. E com eles, ele lutará com os métodos de “resistência ágil e sums½ vigilante”.
Mas lutar não é apenas falar. É ação real. Trata-se de ajudar a resistir à violência que está bloqueando o caminho para o futuro e de pagar um preço alto por essa forma de resistência, junto com os bezerros. O que, na Índia, com a crença de Gandhi em Deus e no homem, levará à liberdade e ao progresso.
Uma corrente de opinião de fato está surgindo, graças a grupos de origem religiosa e social, criando uma cultura baseada nos valores fundamentais da subjetividade nacional e da dignidade da raça humana.
Chegou o momento de desenvolver uma síntese entre as exigências da teologia da libertação, como uma reflexão crítica e construtiva sobre a prática da Igreja em prol da justiça e da paz, e a doutrina social, que é corajosa, sim, mas exige uma transformação local.
A Igreja latino-americana, relendo seu martírio do final do século por bispos, padres, leigos, catequistas e camponeses, está encontrando a coragem de defender os indefesos. E experimenta isso como um autêntico espaço teológico para uma nova evangelização em face do surgimento de seitas fundamentalistas e plutocráticas.
Assim, a Igreja se encontra em meio a processos de libertação do que é desumano, caminhando lado a lado com os nativos, com os negros e os idosos excluídos da sociedade, com as crianças assediadas e abandonadas, com todos os oprimidos pela violência física e psicológica. É aqui que os traços de sua fisionomia são mais claramente visíveis.
A jornada do Espírito percorre as igrejas latino-americanas, na consciência da situação dramática e do envolvimento responsável. Medelli, Puebla, Santo Domingo são marcos nesse caminho de conscientização. O caminho é longo. O martírio moderno, marcado pelo sacrifício de tantas testemunhas, encoraja animadores cada vez mais numerosos e sábios desses grupos de esperança.
A cultura da ressurreição também estimulará a África, como sinal da recuperação dos valores característicos da comunidade, da solidariedade, da família e da fé, que são típicos das comunidades desse continente. Ela os ajudará a lutar contra as tentações sempre recorrentes do fatalismo e do derrotismo. Ajudará a encontrar, entre tribos irmãs que compartilham a mesma cultura ou culturas semelhantes, referências comuns e caminhos de reconciliação. Contribuirá para a ampliação da esfera cultural em termos da formação de uma classe dominante que, longe de ser arrogante em relação aos colonizadores, se comprometerá com a africanização do caminho para a justiça e a paz, com a austeridade voltada para uma distribuição justa da riqueza e com o desenvolvimento do segundo e do terceiro setores econômicos. Sem desperdiçar a riqueza, mas estabelecendo um sistema de participação econômica não contaminado pelo consumismo ocidental. Esse é o impulso para a criação do principal modelo de democracia no ano 2000, de forma gradual, mas firme, por meio da disseminação e consolidação da educação que hoje enriquece as grandes culturas do continente.
Isso criará espaço para a inculturação da fé africana, que é a intenção do Sínodo da Igreja Africana.
A África tem uma linguagem muito rica, que inclui, como seu co-fator essencial, a emoção, com todas as suas emoções, sofrimentos, exaltação muitas vezes frenética e, às vezes, queixas de urgência cósmica. Tudo isso busca espaço e participação comunitária. Daí a necessidade de uma liturgia que seja criativa e envolvente.
O pensamento africano tem seu próprio sistema simbólico-religioso e sua própria linguagem análoga. Portanto, para que o Evangelho chegue ao coração das pessoas, é imperativo que ele seja transmitido por meio dessa mediação cultural. Esse é o princípio fundamental da africanização do cristianismo@, após a cristianização da África.
Esse método é de suma importância hoje para que não se perca uma oportunidade histórica. O desaparecimento do cristianismo nos primeiros séculos no norte da África também deve ser explicado pela falta de enraizamento da fé na cultura da época.
Não se deve demorar a estudar as formas de diálogo com as grandes religiões tradicionais do continente, marcadas por uma espécie de sopro cósmico, por assim dizer, em estreita afinidade com o universo natural.
Além disso, a cultura da ressurreição mediará, por meio de seus princípios e da presença de pessoas seculares nas estruturas dos países desenvolvidos, o fornecimento de projetos e assistência, não apenas no campo econômico, mas sobretudo em relação à gestão e ao investimento, o que levará a um verdadeiro salto tecnológico, beneficiando a produção e a agricultura nas áreas mais pobres.
Do ponto de vista teológico, é importante trabalhar em prol de uma síntese entre as culturas africanas e o Evangelho. Seu foco não é apenas a promoção da liturgia e do folclore local, mas sim a valorização das demandas e dos impulsos provenientes das próprias culturas.
O Sínodo Africano adotou esse objetivo.
Ao mesmo tempo, também se trata de “ organizar a coragem” para enfrentar a fragmentação tribal, que bloqueia os processos de unificação nacional e, em muitos casos, eclesiástica. É necessário dar uma resposta africana às questões típicas deste continente, que se encontra em estado de depressão política e econômica.
4. A síntese como resgate
A Ásia, com sua grande alma religiosa, requer um retorno no futuro ao seu código genético do tipo sacro-contemplativo. Mas ela também deve ser lida por meio da contribuição do hebraísmo e do cristianismo, cuja importância foi reconhecida por Gandhi e que permeou os sistemas legislativos e as culturas do Ocidente, reconhecendo a igualdade dos povos e respeitando a dignidade de cada ser humano, sem distinção de classe.
Com relação às culturas do Oriente, que são os berços do conhecimento e da religião, a missão pascal da Igreja será respeitar e preservar, contra tantas ameaças à identidade do povo, aquele imenso capital contemplativo a ser investido em forma expressiva junto com o capital da atividade. Como no ensinamento exemplar de Bento de Núrsia, cuja espiritualidade consistia em uma síntese da ação que se torna contemplação e da contemplação que se torna ação meditativa. Essa riqueza incorporada de valores pode ser uma contribuição para que o Oriente permaneça dinamicamente fiel à sua própria especificidade.
A ação deve ser entendida aqui como a linha de ação de Blondel. Ela se origina de uma força dinâmica e se estende a toda a vida, inclusive às relações sociais e políticas. Assim, deve haver também um compromisso com a derrubada da casta, o que levará ao reconhecimento da outra pessoa, mesmo que pária, como candidata a um futuro marcado pela presença divina.
As igrejas, em um diálogo frutífero com as antigas tradições religiosas e culturais, poderão oferecer um espaço mutuamente benéfico na condição humana.
Em termos gerais, há três zonas culturais e religiosas na Ásia. Em primeiro lugar, há o Oriente Médio, que é predominantemente muçulmano. Depois, há a região sudeste, que é hindu-budista. E, finalmente, as vastas áreas do Extremo Oriente, predominantemente confucionista-taoista-budista. Essa vasta multidão humana foi influenciada pela ideologia do materialismo, tanto do tipo coletivista quanto do neocapitalista. A repressão e a perseguição religiosa levaram ao fortalecimento da crueldade, por um lado, e da resistência, por outro, na primeira era dos mártires. E tornaram o solo asiático cada vez mais resistente à aceitação de mudanças.
Tolerância, colaboração, compartilhamento de riquezas e projetos comuns formariam a base de uma metodologia alternativa às oposições seculares, que se mostraram historicamente autodestrutivas e destrutivas.
Além disso, o ecumenismo inter-religioso apoiará a busca e a oração de diferentes povos que se voltam para o único Deus. A Igreja está preocupada em reconciliar os fundamentos da teologia da aliança original feita na criação, primeiro com Adão e depois com Noé.
Ele precede o convênio feito com Abraão e Moisés. Por milhares de anos, Deus tem feito Sua história com os povos da Terra. Esse convênio da criação nunca foi revogado e continua sendo o alicerce de todos os convênios subsequentes.
Em relação a ele, e na medida em que os povos não cristãos se aproximam do único caminho do amor, incorporado e proclamado por Cristo, o único Deus verdadeiro continua sendo o Deus de todos os povos. Ele tem muitos nomes e ainda é desconhecido como o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo@.
Essa visão não julga a urgência da atividade missionária, mas lhe dá um elemento de serenidade e respeito em sua abordagem à diversidade da vida religiosa.
Finalmente, parece digno de nota, em relação à experiência cristã do continente, que na Ásia a maioria dos santos canonizados e candidatos à canonização são fiéis, homens e mulheres de fé praticada diariamente, que corajosamente professam sua fé para se tornarem cristãos. Isso é como uma inversão da posição do arquipélago de pessoas e candidatos canonizados como visto na América do Sul, onde aqueles que pertencem à hierarquia e à vida religiosa são os mais numerosos.
Esses dados poderiam ser interpretados como um florescimento de carismas seculares e, em particular, das sementes de fé carregadas por membros da base da igreja, até a extrema maturidade do testemunho de fé.
Seria interessante explorar os vínculos entre as sementes da fé cristã e as atitudes contemplativas de total devoção ao Absoluto típicas desses povos.
Essa é uma grande promessa para o futuro do Reino.
– A Igreja da Oceania está buscando novas formas de pregação, embora em condições estruturais e naturais difíceis.
A presença dos leigos, fortemente motivados e apoiados, também economicamente, pelas comunidades – alguns totalmente comprometidos com atividades pastorais, como os catequistas líderes da Igreja – é uma esperança legítima para o futuro. Atualmente, há quatro Conferências Episcopais no continente: no Pacífico, em Papua Nova Guiné e Ilhas Salomão, na Austrália e na Nova Zelândia.
– Em particular, nas regiões australianas, a maioria formada por famílias de imigrantes do pós-guerra, é necessário ajudar a retornar às raízes, ou seja, às culturas europeia e asiática fortemente marcadas pela religião. É uma questão de eliminar o risco de um desenvolvimento econômico e produtivo com tudo pago nessas regiões, o que sufoca o desenvolvimento da espiritualidade.
Em particular, as novas gerações devem ser ajudadas a descobrir, à luz das tradições originais, que muitas vezes estão em estado de decadência, e à luz da história contemporânea, o risco do materialismo, que torna a vida sem sentido e impõe uma ordem da selva e a intolerância à diferença.
O futuro da Austrália precisa ser preparado. Os discípulos da Ressurreição têm a oportunidade de trabalhar juntos em uma síntese vitalícia entre os valores de Amieƒ@ e Abyƒ@, não tratados no mesmo nível, mas em virtude da subordinação do primeiro ao segundo. Eles também devem trabalhar juntos para construir uma comunidade baseada em justiça, solidariedade e assistência, entre povos de origens diferentes, mas com um compromisso comum de construir uma civilização que seja indivisível.
A Austrália tem o direito de esperar o crescimento de atitudes cristãs confiáveis, em uma tentativa de recuperar uma autêntica qualidade de vida. Nesse novo clima, uma orientação para a promoção e o compartilhamento do poder amadurecerá, inclusive para o benefício dos recém-chegados e dos aborígines, que muitas vezes não têm voz, mas que têm um interesse real na democracia.
5. Solidariedade como resposta aos desafios da globalização
Assim, as comunidades de seguidores de Emanuel, tendo em seu código genético seu sinal e sua semente para amadurecer e se desenvolver, são chamadas, nessa junção de civilizações, a serem igrejas-com , igrejas-para, igrejas-em, com relação às culturas do planeta. Sempre e somente no espírito de serviço ao ser humano, o ícone teomórfico e candidato ao Reino da perfeição.
Trata-se de comprometer-se a construir comunidades de companheirismo (com), comunidades diaconais (para) e comunidades colaborativas (em), para a preparação da salvação do ser humano. O objetivo é criar as condições para o desenvolvimento de valores como liberdade, solidariedade e a dinâmica de abertura para cima e para o futuro. Esse objetivo é tanto mais urgente quanto mais perigosa for a situação do mundo devido à globalização neoliberal.
Duas obras sobre economia planetária ilustram claramente as metamorfoses do neocapitalismo ao longo dos séculos. Ralf Dahrendorf faz uma profunda análise socioeconômica sob o sintomático títuloThe Square of the Wheel. O diretor aposentado da London School of Economics examina o pulso do planeta com ampla documentação acadêmica e sem desconsiderar o otimismo interesseiro. Ele apresenta uma imagem semelhante a um raio X da parte do mundo em situação mais favorável e do resto do planeta, que, como ele observa, não está afundando, porque já foi completamente para o fundo. No que diz respeito à primeira parte, o autor aponta a tendência de se pensar demais na economia com o colapso simultâneo das normas sociais entrelaçadas com o desaparecimento do sentido do sagrado na vida das pessoas e a disseminação do desemprego, a falta de confiança nas instituições, bem como a multiplicação de crimes e suicídios.
O fenômeno da globalização está se espalhando, caracterizado pelo fato de que todas as economias estão interligadas em um único mercado competitivo@. Um subproduto desse sistema são os chamados “Zero Aliens”. O autor explica: Algumas pessoas, embora eu me arrepie ao escrever isso, são simplesmente inúteis: a economia pode crescer de qualquer maneira sem a contribuição delas; de qualquer maneira que você olhe para isso, elas não são um benefício, mas um custo para o resto da sociedade.@ O tecido social é assim: Os verdadeiramente pobres não têm senso de pertencimento. Os ricos ficam mais ricos sem eles. […] O produto nacional bruto cresce junto com sua pobreza. O binômio resultante é descrito por Dahrendorf da seguinte forma: Como a sensação é de que todas as regras estão desaparecendo, a impressão de incerteza generalizada está crescendo.
Outra análise documentada, feita por Edward N. Luttwak, também sob o título de “The Erosion of Social Rules” (A erosão das regras sociais), fala do colapso social como um efeito da erosão das regras sociais. Luttwak, também com o título significativo: A Ditadura do Capitalismo. O autor usa o neologismo turbo-capitalismo, explicando-o da seguinte forma: Chamam-no de livre mercado, mas eu preferiria descrevê-lo como supercapitalismo ou, mais simplesmente, turbo-capitalismo, porque é fundamentalmente diferente do capitalismo estritamente controlado que ocorreu de 1945 a 1980 e que trouxe, como resultado de inovações sensacionais, riqueza em grande escala para os cidadãos dos Estados Unidos, da Europa Ocidental, do Japão e dos outros países que se seguiram. Mas o extremismo atrai e, portanto, não é de surpreender que o novo turbocapitalismo compartilhe muitas características com a versão soviética do comunismo. Isso se deve ao fato de que ele também oferece um modelo único e uma regra de corpo único para todos os países do mundo, ignorando todas as diferenças sociais, culturais e de caráter.@ Mais adiante na análise, o autor vê o sistema imparável como uma degradação da sociedade. Permitir que o turbo-capitalismo funcione sem interrupção significa reduzir a sociedade a uma pequena elite de bem-sucedidos, a uma grande massa de perdedores com diferentes graus de riqueza e pobreza e a um grupo de “ rebeldes cumpridores da lei”. Isso corrói não apenas o senso de pertencimento social, mas também os laços familiares que exigem tempo, que, em vez disso, é usado para um galope cada vez mais sem sentido. Permitir que o turbo-capitalismo transforme todas as instituições, de hospitais a editoras e maratonas de corrida, em empresas voltadas para a maximização dos lucros distorce e distorce seu conteúdo essencial.
O turbo-capitalismo chegou às margens da geoeconomia, onde as grandes potências estão cultivando um novo relacionamento, não mais nacionalista-militar, mas econômico-financeiro. É possível distinguir três características básicas desse sistema. A primeira e mais importante é a desregulamentação econômica e econômica. Ela começou na Inglaterra na década de 1970 e foi importada para os EUA na década de 1980. Ela envolve a transição de uma economia regulamentada para uma economia não regulamentada, com a aplicação da cibernética para substituir o trabalho humano.
Nessa imagem, um fenômeno de excesso de regulamentação e reestruturação, a aplicação de princípios econômicos acima do trabalho, o trabalho acima do homem, é visto como o padrão mais elevado. Na encíclica Laborem exercens, o Papa João Paulo II declarou o princípio oposto: O trabalho, antes de tudo, para o homem, e não o homem para o trabalho. E ao mesmo tempo: o princípio fundamental deve ser reiterado: a hierarquia de valores, o sentido geral do próprio trabalho, exige que o capital esteja a serviço do trabalho, e não o trabalho a serviço do capital. Em relação ao materialismo econômico, umasuperação aradical @ foi postulada por meio de azimutes que seguiam as linhas da crença geral na primazia da pessoa humana sobre as coisas, do trabalho humano sobre o capital entendido como o conjunto dos meios de produção@.
A segunda característica do turbocapitalismo diz respeito à liberalização das transações financeiras, graças à passagem de grandes quantidades de dólares de um ponto a outro do globo em um curto espaço de tempo por meio da telemática. O resultado é a velocidade sem precedentes com que os investimentos são feitos e retirados, a facilidade com que a especulação do mercado de ações e os jogos financeiros são jogados, essa roleta moderna perversa que faz com que as pequenas empresas fracassem e as taxas de juros da dívida pública aumentem. O fato mais preocupante no campo dos valores e da ética é que não há como controlar esses movimentos. Até o momento, não há sequer a possibilidade de monitorá-los. Esses processos não podem ser localizados. Seu lugar é no ciberespaço. Além disso, os centros financeiros de distribuição de capital são de propriedade privada e, portanto, graças às ferramentas telemáticas, não podem ser controlados por nenhum governo do mundo.
A próxima característica é o fenômeno da globalização, ou seja, a redução do planeta a um único mercado que opera com base na desregulamentação socioeconômica e na liberalização financeira. Embora a globalização pareça ser uma aparente abertura para os países desenvolvidos, sua verdadeira intenção e objetivo é o lucro, por meio da especulação da riqueza e da exploração e daextração total de valor. Esse liberalismo selvagem tem, entre muitos outros efeitos sociais, a exclusão da categoria de perdedores mencionada acima, dominada pelo medo do futuro e pela degradação de suas próprias famílias. A título de exemplo, os custos da mão de obra – e, portanto, os salários – são impostos nos países desenvolvidos pelo jogo econômico e financeiro das empresas e dos empreendimentos. E no que diz respeito à dívida pública desses países, é preciso dizer que as taxas de juros são impostas pelos centros de poder deste mundo.
Assim, as diferenças entre ricos e pobres estão se ampliando de forma alarmante. Surge o chamado “ efeito estrela”, em que o vencedor ganha cada vez mais e o perdedor corre o risco de perder tudo o que ainda tem. E isso acontece porque o vencedor pode mudar as regras do jogo e, além disso, impor regras de desregulamentação. Isso abre o caminho para a chamada colonização global.
Todos esses sinais, que afetam o ser humano concreto, feito de carne e osso, alegria e desespero, fazem parte de uma tendência de pensamento que aparece como um tabuleiro de xadrez da humanidade e da esperança. E isso acontece por motivos muito sérios. Em primeiro lugar, pelo objetivo final do sistema de globalização, que é maximizar os lucros sem um aumento correspondente nos custos. E também porque o sistema, com seus métodos rígidos destinados a atingir esse objetivo, não pode se preocupar diretamente com o desenvolvimento humano da comunidade nem ver a diferença entre o que o capital investido produz: armas ou cultura, drogas ou remédios. Tampouco se preocupa, em princípio, com a qualidade ou a quantidade da produção, já que a meta também pode ser alcançada limitando a própria produção. O mundo financeiro está se esforçando para se separar e se tornar autônomo em relação ao mundo da produção.
De fato, a globalização aparece como uma forma de neocolonialismo que usa máquinas de fax e a Internet de forma livre e silenciosa. Isso é exatamente o contrário das ações dos antigos colonizadores, que se distinguiam pela retórica da conquista e pela música da fanfarra. O neocolonialismo de hoje é muito mais radical e tentacular do que isso.
Esse é o clima em que prosperam os imperadores do terceiro milênio, os detentores de um império planetário do dinheiro.
No início dos processos de globalização econômica, ela era vista com otimismo porque oferecia a esperança de uma distribuição equitativa da riqueza geral. Esse otimismo logo se dissipou. As crises dos últimos três anos do século passado, sentidas especialmente na Rússia, na América Latina e na Ásia, com seus efeitos assustadores sobre as economias africanas, apontam para a fragilidade dos mecanismos do mercado global. E essas tempestades são recorrentes.
A globalização econômica deve, portanto, ser colocada no contexto da planetarização cultural e espiritual, tendo como centro o ser humano, cada pessoa do planeta. Eles devem ser apoiados, em nome da distribuição justa e à luz dos princípios do humanismo, para que possam desfrutar dos bens da civilização (trabalho, educação, saúde, distribuição justa da riqueza, acesso a ferramentas) de acordo com seus próprios méritos e necessidades.
Do lado das Igrejas, portanto, deve fluir uma corrente de solidariedade para criar entre os continentes e entre os povos, bem como dentro deles, possibilidades objetivas para a gestão adequada do mundo.
Esse é o objetivo do século XXI. Seria uma garantia do processo de planetarização sem mais polarização, que caracteriza a evolução contínua do mundo. Seria uma operação genuína do Populorum Progressio, que é a única qualificação histórica na história da humanidade, ou seja, o desenvolvimento de todos os povos e de cada nação individual.
Essa é a contribuição indispensável que as Igrejas cristãs, caracterizadas pela universalidade, devem dar ao mundo, passando do governo do templo para o governo da tenda, na mesma ação que as religiões históricas.
Assim como Deus se tornou um corpo e habitou entre as pessoas, as igrejas devem se unir à história dos continentes e armar suas tendas ao longo das linhas da unificação humana.
6. O último, o primeiro: prática messiânica
Eles são os últimos porque foram privados de poder, espaço e futuro. Eles são os últimos porque foram privados de seu poder, de seu espaço, de seu futuro, porque suas vozes de protesto contra seu rebaixamento ao submundo da história não foram ouvidas; porque não lhes é permitido – exceto no mundo puramente formal promovido pelo neoliberalismo – ter seus próprios direitos.
Os seguidores do Evangelho devem, portanto, aceitar o desafio e responder ao chamado do drama dos subumanos que está se desenrolando. Se a Igreja é uma serva do Deus da humanidade e da comunidade divina, ela deve trabalhar em conjunto para cumprir a profecia de que os últimos serão os primeiros.
É o cumprimento do programa contido no Magnificat, proclamado pela Filha de Israel, descendente dos últimos na avaliação da sociedade imperial contemporânea, mas chamada pelo Altíssimo para desempenhar um papel central e primordial na nova ordem do Reino e, mais ainda, para trabalhar ativamente em sua vinda. Maria é o exemplo, a líder, a quintessência da comunidade Anawim de Yahweh, no caminho da libertação.
Os últimos têm a mesma dignidade que todas as outras pessoas. Além disso, elas são a imagem viva da nova humanidade. Eles são de Cristo, com quem Ele claramente se identifica. Portanto, o desafio deve ser aceito pelos discípulos com base em uma participação difícil, ou seja, não apenas de justiça formal, mas, acima de tudo, de amor profundamente comprometido.
O amor, como diaconia em termos históricos, é uma lei pascal. A Primeira Carta de São João justifica e explica a transição da morte para a vida com amor concreto: AGORA temos consciência de que passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos. A mediação histórica para a realização dessa norma de vida é a escolha do último, no sentido de êxodo. Pois o amor não é expresso de forma vaga e geral, mas é direcionado aos membros mais necessitados da comunidade humana, de modo que os últimos possam ser os primeiros. Essa é a lei do Reino. E o Reino já está aqui. É verdade que o Reino inclui todos. Ele não exclui ninguém. Os eremitas e os iletrados participam do processo de libertação. Deus deseja libertar todos eles. É por isso que Ele mostra ao povo das sombras o caminho para a libertação de seus grilhões internos, assim como ordenou ao antigo líder que libertasse o povo das sombras. A liberdade é invisível. Não se pode ser livre em uma comunidade se a uma parte dela for negado o espaço para existir na dimensão da liberdade, que é, afinal, um elemento constituinte do ser humano, em sua forma interior. Por sua própria natureza, ela tende a se estabelecer em territórios históricos de tipo econômico, social, jurídico ou político.
A Igreja assimila a prática messiânica, cujo centro é a eleição do último. Seus fundamentos são uma atitude de compaixão, de sofrer com os que sofrem, de tomar sobre si os fardos do mundo. Albert Nolan enfatiza a necessidade de os fiéis participarem dos eventos de seu tempo com o mesmo espírito que Cristo teve em seu próprio tempo. Comecemos como ele: com compaixão, com sofrimento pelos milhões de seres humanos que morrem de pecado, por aqueles que são humilhados e rejeitados, pelos bilhões de pessoas no futuro que sofrerão por causa da maneira como vivemos hoje. E somente quando nós, como o Bom Samaritano, descobrirmos nossa dimensão humana comum é que começaremos a vivenciar o que Jesus vivenciou. Para evitar mal-entendidos, é importante enfatizar que
7. As novas fronteiras do mundo
A escolha deste último também é identificada com um compromisso específico com as regiões do sul do mundo, que hoje se encontram em uma situação de marginalização e são eufemisticamente chamadas de Terceiro Mundo@, enquanto deveriam ser chamadas de Último Mundo@. É nesse espaço geohistórico, como já mencionado, que a Igreja se desenvolverá durante o terceiro milênio.
Pascha é a luta contra a morte em todas as suas formas. A Igreja é a depositária dessa luta perpétua. Uma das manifestações mais graves da morte hoje é a chamada “guerra contra a morte”. Quanto mais básica ela é, mais é mascarada por slogans sobre tempos de paz.
No início do milênio, a questão das desigualdades econômicas e sociais, políticas e estruturais é um problema global gigantesco.
Na visão global, a divisão do mundo é entre Norte e Sul, e se baseia na escassez de valores e significados em relação ao Norte, e de pão e ferramentas em relação ao Sul. A interdependência das regiões geográficas e os problemas que estão ocorrendo são a razão pela qual a fome dos últimos tem um preço tão alto no Sul, porque a falta de valor é tão forte no Sul.
Atualmente, há uma guerra tácita entre os mundos hiperdesenvolvido e subdesenvolvido. Ela poderia ser chamada de Guerra de Verão.
Após a Guerra Quente, como foi chamada por alguns, que durou trinta anos, ou seja, de 1915 a 1945, e que culminou em dois conflitos mundiais e revoltas totalitárias no Ocidente, houve a Guerra Fria entre o Oriente e o Ocidente, de 1945 a cerca de 1989, seguida pela Guerra de Verão entre o Sul e o Sul. A guerra quente foi um conflito aberto. A fria foi uma rivalidade de intimidação e hostilidade aberta entre as duas superpotências e seus satélites. A rivalidade morna é caracterizada por uma ilegalidade e indiferença bem disfarçadas. O perigo é o ataque, mas o perigo também é a indiferença. O perigo é a não-existência, resultante de uma atitude de não-existência. O niilismo dos valores que leva ao niilismo dos relacionamentos.
A Igreja, com sua missão histórica de servir à humanidade, encarnando, indicando e promovendo valores, torna-se, nessa imensa tarefa, a animadora dos mesmos diante da Noite Tardia. E tudo isso é feito para que os poloneses tenham o pão e os meios para cultivar sua cultura com dignidade e com respeito por suas próprias identidades. Para acabar com essa guerra silenciosa e mortal.
Isso significa que a Igreja do ano 2000 será uma comunidade de cristãos apaixonados, despertando uma consciência de valores para o Sul como solidariedade e apoio, energia e responsabilidade pelo Sul. O Sul do mundo nunca será capaz de avançar por causa de sua crescente dívida pública, como a Pontifícia Comissão Iustitia e pax sublinhou em um documento corajoso.
Portanto, é nessa direção que as estimulantes atividades de Páscoa da Igreja devem ir. Para o indubitável benefício do próprio Concílio Vaticano II, que precisa de novos mercados. Mas, independentemente desse critério de interesse, o princípio original do Ocidente, infelizmente muitas vezes perdido, da supremacia humana em vez da economia, que é apenas uma ferramenta, deve ser ativado no Late Night.
Paralelamente ao processo de estímulo nessa direção, as igrejas da madrugada devem promover atividades voltadas para a automotivação. Esse é o sinal de uma vida vivida em sua plenitude. Portanto, não ações febris e possessivas, mas ações enérgicas e abnegadas, porque a maturidade de toda a civilização humana está em jogo.
8. Necessidades e incentivos
A Igreja peregrina da Ressurreição, no limiar do Terceiro Milênio, tem três tarefas ardentes que levarão ao fortalecimento de seu código genético: koinonia, profeciaeidiakonia. Koinonia é a forma de existência da Igreja. Ekklesia, o termo usado para descrever a comunidade de seguidores, significa vocação com crenças gerais. A fidelidade a essa dimensão leva ao desenvolvimento do diálogo intra-eclesial entre o centro e as igrejas locais, as igrejas locais entre si e o comparativo e difícil caminho ecumênico. Um princípio fundamental é, portanto, o respeito e a valorização de todos os carismas, nos quais a fé reconhece a conotação de origem no Espírito, também atuando abundantemente na base. Isso leva, consequentemente, a uma responsabilidade entre os membros adultos e maduros do povo de Deus.
A segunda dimensão é profética. Ela inclui a capacidade de mediação e reconciliação. Ela se expressa no diálogo da Igreja com as culturas em um sistema pluralista.
Em cada cultura, tanto as sementes do Verbo Divino quanto os venenos do Anticristo permanecem em um estado de persistência. O mundo, como toda expressão geohistórica, tem seu emblema no campo indicado pelas parábolas evangélicas, que contém uma mistura de sementes boas e más. É um entrelaçamento contínuo do mistério do Reino e do mistério da iniquidade.
A evangelização reforça essa semente com o anúncio de uma realidade que ressalta seu pleno significado. Além disso, ela trabalha para purificar os venenos que bloqueiam o desenvolvimento humano na história.
A dimensão profética da Igreja significa a capacidade de desmascarar e proclamar. Esse trabalho não pode ser feito à distância, mas sim na convivência e no sofrimento, sobretudo para valorizar os sinais que ocultam o divino. Assim, essa tarefa profética inclui a capacidade da Igreja de inculturar e aculturar, graças à sua tarefa de ser o mundo e o sal do mundo, conforme determinado pelo Pai divino.
Hoje, trata-se de levantar novamente as questões que são atuais após o colapso das ideologias. Essa é uma grande riqueza que pode se dissipar se não for submetida a um julgamento adequado. A profecia eclesial hoje também se estende a nos ajudar a ler as perguntas que estavam na raiz das grandes ideologias fracassadas.
O aspecto diaconal da Igreja é a continuação do ministério de Cristo. Ele é dirigido ao mundo amado por Deus. É diverso. Isso deve significar que há certas prioridades às quais a Igreja deve aderir. Isso requer uma escolha entre a velha pobreza, que é compartilhada por pessoas em todo o mundo que ainda não têm a capacidade de satisfazer suas necessidades básicas, e a nova pobreza, que diz respeito às pessoas que estão perturbadas pela falta de satisfação de suas necessidades fundamentais, que são as respostas às perguntas sobre o significado da vida e a compreensão do absurdo e do significado da solidão.
9. a nova encarnação
Assim, a Igreja muçulmana já definiu seu papel na nova evangelização contida na magna chartados leigos por meio de uma fórmula – de certa forma, uma condensação dessas necessidades urgentes.
A evangelização é a proclamação contínua das notícias antigas e, ao mesmo tempo, frescas, como a água da fonte do amor salvador de Deus, que dá sentido ao definir o propósito da vida humana e a ressurreição do Filho, prenunciando e antecipando que tudo na história se tornará bom.
A proclamação disso coincide em uma linha evolutiva com as >boas notícias=, resumidas no advento de Cristo e espalhadas por ele – simultaneamente kérux e kérigma – ou seja, os enganados e os enganadores. Não é nada menos do que a continuação do Verbo encarnado.
É, de fato, a maior inovação de todos os tempos. Hoje, porém, esse caráter de modernidade não se refere apenas a esse conteúdo, mas igualmente à história, que espera uma forma mais adaptada e apropriada. João XXIII já assinalou que o espírito cristão, católico e apostólico do mundo inteiro está esperando por um claro avanço. […] Outra coisa”, continuou o Papa, ”é o próprio depósito da fé, […] outra é a forma pela qual as verdades contidas em nossa doutrina são transmitidas. Devemos dar grande importância a essa forma e, se necessário, insistir pacientemente em sua elaboração”.
O que é necessário é uma renovação das formas pastorais, entendidas como um trabalho de promoção integral da pessoa humana pela Igreja. Essa é a mudança antropológica que caracterizou as décadas anteriores ao terceiro milênio e que continua a desafiar a comunidade de fiéis.
Essa nova forma de cuidado pastoral é uma resposta a novos aspectos da história atual.
Acima de tudo, novas fronteiras históricas, como as que dizem respeito à dignidade da pessoa humana, à liberdade de religião, à família como área prioritária de atividade social, às esferas política, econômica e cultural e, por último, mas não menos importante, ao novo sistema geopolítico com suas correções em termos de direção e perspectiva.
Em seguida, a nova visão histórica. Pois hoje a história não é apenas uma memória, mas também um plano. Consequentemente, o Evangelho deve ser lido por meio do significado de suas dimensões encarnacional e escatológica.
Daí a próxima inovação no método e na linguagem. Não apenas devemos chegar à essência da mensagem, libertando-a de interpretações culturais ultrapassadas – um problema hermenêutico -, mas também devemos ser capazes de transmiti-la em diferentes idiomas por meio do método de inculturação, que, como vimos, pode ser considerado um aspecto da encarnação. Esse é um problema crucial para o cristianismo na era da secularização, no que diz respeito à linguagem da religião. Dietrich Bonhoeffer já se perguntava como falar sobre Deus em um estilo secular para ser compreendido por pessoas secularizadas.
10. a nova evangelização, um passaporte para o futuro
É importante perceber que o mundo de hoje é marcado pelo que Hans-Magnus Enzensberger, um colaborador da discussão sobre a sociedade semicapitalista, chama de analfabetismo secundário@. É uma consequência do pensamento guiado pelas macroestruturas da mídia, ou seja, formado por imagens e mensagens efêmeras. Hoje, devemos voltar à obra De catechizandis rudibus, de Santo Agostinho. Agostinho.
Dito isso, é preciso acrescentar que há uma camada ainda mais profunda do que o analfabetismo secundário, que não é apenas uma rejeição sistemática da educação mínima e da passividade diante dos ataques diários da mídia de massa, mas também consiste na ignorância e na perda dos significados fundamentais da existência. Esse estado de coisas poderia ser chamado de analfabetismogeral.
O analfabeto secundário tenta se justificar repetindo o velho ditado primum vivere, deinde philosophari. Além do fato de que esse deinde quase nunca aparece, deveríamos hoje considerar o lema de acordo com as diretrizes do especialista em logoterapia Viktor Frankl. Falando sobre as experiências de si mesmo e de seus companheiros de miséria em um campo de concentração, ele adverte que quanto mais a vida se torna autossuficiente, mais deve ser estimulada a necessidade de insight filosófico, ou seja, a consciência da questão do significado final.
A vida sem significado é vegetação. Se alguém vive sem significado, morre por dentro, irrevogavelmente.
A nova evangelização não pode ignorar a situação do analfabetismo geral, que muitas vezes também afeta pessoas cuja religiosidade parece estagnada e resignada. A maneira de lidar com essa situação é por meio das atividades de pré-evangelização necessárias para preparar a recepção da mensagem. Elas não são uma fase separada da evangelização, mas parte integrante dela.
Mais perigosa do que o ateísmo, no horizonte dos desafios do mundo moderno, a falta de valores continua sendo um desafio para a Igreja do futuro. E as velas não podem ser dobradas.
Finalmente, um fator comum na categoria de nova evangelização é a novidade dos operadores.
A tarefa da evangelização é alcançar cada membro do povo de Deus de acordo com sua condição e seu estado.
O conteúdo da nova evangelização, que é a verdadeira nova fronteira, pode ser descrito, acima de tudo, em termos do tecido do secularismo que caracteriza o mundo moderno. Esse é o campo de ação dos fiéis cristãos.
A nova evangelização é a nova consciência da Igreja, animada acima de tudo em sua esfera mais ampla – a dos leigos. O futuro da Igreja se traduz em um aumento da responsabilidade e da criatividade pastoral, na autonomia e no senso de pertencimento dos leigos, entendidos como a presença da Igreja no mundo e para o mundo de hoje. A nova fronteira da evangelização passa pelo novo humanismo colocado nas mãos dos novos leigos.
Uma atribuição especial nessa tarefa de construir o futuro é confiada aos leigos. Eles são chamados a sersujeitos ativos, protagonistas da evangelização e forjadores da renovação social.
11. esperança de novas fronteiras
Há um diálogo entre os idosos e a Igreja, comprometido com a renovação de seu Espírito. A Igreja tem muitas coisas a dizer aos homens, e os homens têm muitas coisas a dizer à Igreja. Esse diálogo mútuo, que exige grande cordialidade, clareza e coragem, facilitará o encontro e o intercâmbio entre as gerações e será uma fonte de riqueza e oportunidade para a Igreja e a sociedade.
A Nova Evangelização, portanto, não é uma questão de palavras, mas de atos. Não é propaganda, mas testemunho. Não é Amieƒ e domínio, mas Toƒ e colaboração.
A Nova Evangelização é, acima de tudo, a tarefa de colocar em prática o triângulo acima mencionado que caracterizou a Igreja durante o Pentecostes. E, dentro da Igreja, é um crescimento em comunidade (koinonía) sem barreiras, em serviço (diaconía) a um mundo sem fronteiras. Dessa forma, a capacidade de profecia confiável e de sacrifício eficaz (martyría) é fortalecida. É como se disséssemos: o fortalecimento da comunidade dentro da Igreja resultará em um serviço mais útil às pessoas. As manifestações dessa comunidade em prol do serviço são chamadas de “testemunho”. Essa será a forma mais confiável de evangelização para o futuro, assim como a linguagem profética, que se refere ao Altíssimo e se abre para o novo.
Essas são as características da fisionomia da Igreja primitiva. Para cumprir a tarefa da nova evangelização, é necessário, portanto, voltar-se para uma comunidade que, sendo fiel ao seu código genético, encontre o tom certo da fé no futuro.
Com relação às formas da nova evangelização, é preciso ter uma visão comparativa.
No primeiro milênio, a Igreja frequentemente realizava a evangelização na forma de evangelização rural. O símbolo disso poderia ser Paulo, o apóstolo em movimento. No segundo milênio, a evangelização institucional foi privilegiada: a fundação de escolas, hospitais e orfanatos. No terceiro milênio, a tendência é a evangelização ambiental. Trata-se de criar fios de comunidade entre as pessoas. As igrejas do terceiro milênio, como o sal de uma terra dispersa, mas que anseia por reconciliação, têm diante de si um vasto campo de mediação entre povos, grupos e culturas.
Ser capaz de mediar significa ter um amplo conhecimento das inter-relações psicológicas, culturais e, acima de tudo, espirituais, para ser capaz de fortalecer e promover o que conecta.
Ser capaz de mediar é ser capaz de ajudar a decifrar as mensagens subjacentes e manipuladoras, formar uma consciência livre e crítica, capaz de um relacionamento recíproco que enfatize os aspectos positivos dos recursos de cada um, enriquecendo-se mutuamente.
Sercapaz de defender os vulneráveis, persistentemente, sem concessões, mas por meio de uma estratégia de não violência, que não só não é rendição, mas, ao contrário, é uma resistência verdadeiramente ativa sem agressão. Seu defensor continua sendo Gandhi, que, inspirado pelo Evangelho, nos ensina que a não-violência não é um abandono da luta contra o mal. É um tipo diferente de luta, um tipo de luta que não é o mesmo que a luta contra o mal. É um tipo diferente de luta, mais ativa e eficaz do que a própria lei da retaliação, colocada em um plano moral.
Sabermediaré educar para a contemplação e a prudência, para o conhecimento dos problemas do mundo e para a informação, a crítica e a contrainformação, sobretudo para as ações concretas e a perseverança na perspectiva da assimilação do amor.
A capacidade deeducar é promover uma cultura de reconciliação baseada no amor de Deus pela essência do homem. O adjetivo adicionado a½ apenas modula, não modifica, a substância. Seja vermelho ou preto, branco ou verde-oliva, um ser humano sempre permanece uma substância real. Mesmo que o adjetivo tenha uma conotação desviante, o amor pela substância significa a esperança construtiva de que essa qualificação negativa possa ser mudada por meio de um compromisso adicional com o desenvolvimento do Abyƒ@.
Em conclusão, as comunidades de crentes no Cristo Ressuscitado, vivendo no ínterim, na temporalidade da história, mas na expectativa de uma meta-história permanente e eterna, precisam dar ao mundo que espera o sinal de Jonas, a prática da ressurreição, como resposta aos estímulos e desafios.
Maria proclama na colina de Ain Karim o Magnificat – um verdadeiro exsultet ante litteram – um hino da passagem contínua na história temporal de uma pré-história marcada pela fórmula do homem sobre o homem para uma história autêntica caracterizada pela fórmula do homem para o homem. Ela vê a Páscoa como a abertura de transições para o futuro, para uma cultura da vida.
A Igreja, que a vê como um modelo a ser imitado, como a essência da novidade dada pelo Filho, hoje, mais do que nunca, quando os sinais de morte estão se multiplicando, é chamada a imitar o estilo de vida da mulher pascal.
Assim, na Igreja, os fiéis trabalharão lado a lado com outras formas históricas de religião e com todos os povos das culturas do planeta de boa vontade para dar um passo decisivo em direção ao futuro do homem, moldando o homem do futuro.
ELEMENTO DE DOCUMENTAÇÃO
Vale a pena mencionar aqui algumas das principais questões relacionadas a situações nas diversas configurações do globo.
1. As ansiedades da civilização
O Ocidente é como um corpo forte, mas abalado pelas convulsões do consumismo, pela febre do capitalismo e pelas obsessões do etnocentrismo. Além disso, o hedonismo e o niilismo minam suas raízes humanísticas. O materialismo manipulador espalha o secularismo na forma de uma aversão cada vez maior à religião. Ainda estamos viajando em um trem que vai a uma velocidade louca. A tontura está aumentando, desencadeada por perigos que até pouco tempo atrás eram difíceis de imaginar.
Contra o pano de fundo da complexidade da sociedade, há uma clara tendência ao pragmatismo, com uma concomitante confusão de ideias e uma capacidade cada vez menor de diferentes grupos políticos interagirem, mesclarem e organizarem as mensagens que emergem das bases em termos de complexidade da sociedade. Daí a lacuna entre o estado real e o estado de direito, o ceticismo e a desconfiança nas instituições e até mesmo na autenticidade da democracia, da qual a civilização ocidental é o berço.
1.1 Na Europa, a tendência à desunião, à ideologia e à fragmentação é particularmente acentuada.
O projeto do Estado-nação, que costumava fornecer força sociopolítica e econômica para as minorias, agora parece estar ameaçado devido ao desaparecimento de sua força coesiva dinâmica.
Além disso, há um declínio demográfico significativo. Esse fenômeno – além de quaisquer outras considerações – logo imporá ao Ocidente a necessidade de novas comunidades interculturais, aceitando um fluxo constante de imigrantes, apesar da fobia obsessiva dos AOB@, que muitas vezes assume a forma de racismo ou até mesmo de neonazismo.
O continente europeu, cujo código genético tende à síntese, está testemunhando – sobretudo no campo da antropologia básica – uma divergência entre o homofaber e o homo sapiens, cuja fonte é o materialismo neocapitalista e uma mentalidade que favorece o comportamento imediatista e orientado para o presente.
A segunda divisão surge entre os polos da unidade e do pluralismo. O unitarismo, mesmo que esteja aprofundando e expandindo a democracia – sendo de natureza formal em vez de social e econômica – acaba sendo aparente, enquanto o pluralismo corre o risco de se transformar em um aglomerado de grupos divididos por desigualdades sociais.
Um outro elemento de desequilíbrio surge entre as entidades nacionais e supranacionais. Tendências nacionalistas irrompem entre os estados-membros e a estrutura coletiva, onde os mais poderosos têm o poder de legislar. Apesar dos princípios sancionados em Helsinque em 1975, a reconciliação e o reconhecimento de todos os direitos de propriedade foram proclamados aqui a fim de criar mecanismos criativos para a resolução pacífica de disputas e a restituição de propriedades. O objetivo é relativizar a soberania dos Estados e fortalecer as estruturas de uma comunidade europeia capaz de defender os grupos mais vulneráveis.
Há uma necessidade urgente de construir uma casa comum, que será uma Europa social, antes mesmo da política e da econômica. Até mesmo no Ocidente, há uma distinção entre o Ocidente e o Ocidente, entre a população nativa e os imigrantes que vivem em guetos.
A casa comum não pode ser uma fortaleza antiga e pequena, mas deve ser um edifício completamente novo, construído inteiramente no mesmo terreno, que, juntamente com os membros atuais da comunidade, acomodará os países do Leste Europeu e do Mediterrâneo que pediram para ser admitidos.
É importante que, no espírito da democracia social e econômica, além da democracia política, não haja quintos superiores, habitados pelos mais poderosos, e nem quintos inferiores, destinados aos parentes pobres e aos que chegaram por último. É importante que não seja um castelo feudal, com o andar térreo povoado de casas piedosas. O perigo do surgimento de uma APoA no coração do Ocidente é real. Uma Europa baseada na filosofia do individualismo deve ser substituída por uma Europa de solidariedade.
1.2 Os Estados Unidos – uma realidade geopolítica enraizada na Europa Ocidental e hoje uma potência mundial – não são apenas um símbolo de hegemonia, mas também o objeto dos sonhos das massas de refugiados e emigrantes.
É uma terra de esperança para pessoas desesperadas. É um país de homens que se fazem sozinhos, de novas oportunidades e de tecnologias que se desenvolvem exponencialmente. Os EUA também aparecem como um dos fatores mais importantes para determinar o equilíbrio, ou a falta dele, da esfera econômica e financeira global – o dólar é a lei -, bem como o controle e o condicionamento de muitas áreas do planeta.
Paradoxalmente, porém, continua sendo um país onde o número de pessoas em situação de rua e sem-teto aumentou nos últimos anos. O Rio de Janeiro tem suas favelas, Ancara tem seus gecekondus, e os EUA também viram os blocos de apartamentos de papelão crescerem com o aumento do desemprego e a falta de reconhecimento da igualdade das mulheres em termos de qualificação e promoção.
Quanto à questão social mais sensível de criar as gerações futuras, houve um aumento no uso de drogas entre as crianças. Todo o sistema educacional é responsabilizado por esse fato. Entre as décadas de 1980 e 1990, a criminalidade nas grandes cidades atingiu níveis alarmantes. É revelador que o prefeito de Washington DC tenha sido forçado a decretar toque de recolher para menores em várias ocasiões. Igualmente emblemática é a The Big Apple, a Grande Maçã da cidade de Nova York, onde foi registrada uma média de seis assassinatos por dia. As razões foram atribuídas ao alto índice de distribuição de drogas. A cidade, um símbolo do sonho americano, foi transformada em uma zona de crueldade e desigualdade social. Será que a Big Apple conseguirá não sucumbir à decadência? Essa é a principal tarefa dos Estados Unidos, uma terra de contradições, um espelho global das lutas humanas. Uma terra em busca de novas fronteiras. Acima de tudo, as morais.
No centro dessa nova realidade, questões éticas estão surgindo para conter esses descarrilamentos. A ética também tem valor econômico. Acima de tudo, ela tem o valor de trazer salvação. A liderança mundial corre o risco de mediar a exportação de padrões de vida que estão economicamente vivos, mas muitas vezes culturalmente esgotados. Há uma necessidade urgente de redescobrir e repopularizar o rico patrimônio enraizado no húmus dos quatro valores fundamentais da civilização: vida interior, solidariedade, dinamismo histórico e a importância do domínio no cosmos. Somente assim será possível realizar a transformação da liderança econômica em uma nova cultura humana.
1.3 No que diz respeito aos países do antigo socialismo real, o final do século os encontra em uma situação de revisão e grande reconstrução. O monolitismo da visão e do poder entrou em um beco sem saída e provou não ter coerência histórica. Os governos que se declaravam do povo, com o passar do tempo, removeram suas medidas contra o povo. Uma economia desintegrada, tecnologias atrasadas, militarismo caro, falta de vontade de trabalhar devido à falta de motivação e, acima de tudo, resistência a uma ideologia que vem matando a liberdade de pensamento e consciência há décadas. A dissidência cultural persistiu. A religião permaneceu nas consciências. Além disso, em alguns países, ela provou ser a essência do espírito do povo e, portanto, não é de forma alguma uma base ruim para a negação do sistema.
O vento do leste sopra com grande força. Isso não aconteceu sob o impulso do momento, mas foi preparado por uma consciência coletiva, crescendo a partir de uma cultura alternativa. As paredes de calcário desmoronaram sob a pressão de autênticas paredes de desconfiança. Nasceu uma revolução multifacetada, um fenômeno analisado no volume dois, com foco na democracia e na não-violência.
Nessa luta para recuperar valores e hierarquias, tendo o ser humano como ponto de partida, a razão vencerá.
Vemos aqui o tumulto da renovação cultural, social e política. A porta para um novo amanhã está se abrindo. No entanto, quantas tentações para retornar ao materialismo em uma roupagem diferente. O momento é extremamente delicado. O socialismo democrático, como o princípio da socialização da riqueza de acordo com a justiça distributiva, é uma instância que não deve ser entregue ao Moloch do economismo capitalista, que ainda está escondido; ele continua sendo uma forma de materialismo.
2. Entre a necessidade suprema e a impotência
2.1 À medida que o milênio se aproxima do fim, a América Latina apresenta uma divergência cada vez mais dramática entre os ricos, que se beneficiam do patrocínio neocolonial estrangeiro, e as massas pobres, às quais está sendo negado o acesso à enorme riqueza que repousa em sua própria terra.
É exatamente essa desigualdade absurda que está na raiz dos confrontos entre a ideologia do liberalismo econômico e do pragmatismo até o ponto do cinismo – apoiados aberta ou secretamente ou até mesmo substituídos por unidades militares ou paramilitares – e os ramos reacionários do coletivismo revolucionário.
Em meio a isso, a nação, que está construindo diligentemente sua paciência, está adquirindo consciência de sua própria dignidade e capacidade de caminhar por conta própria. E tudo isso está acontecendo apesar da enorme pressão sobre os sistemas financeiro, militar e de justiça criminal, especialmente os dos mercadores da morte.
Há um fenômeno de fuga em massa do campo e de urbanização, motivado pela necessidade de desenraizar a terra, bem como voluntário, motivado por uma esperança desesperada. Basta pensar que, na América Latina dos anos 90, 65% da população vive na periferia das grandes cidades. As pessoas estão tentando escapar da zona de pobreza, mas, ao fazê-lo, estão caindo em um buraco ainda maior causado pela baixa densidade populacional das cidades. Assim, o principal setor, a agricultura, está se esgotando, e o trabalho temporário, a precarização, a exploração e a inatividade estão florescendo no fluxo constante de pessoas para as cidades. Os elos mais fracos da cadeia humana – os mais jovens, que geralmente vivem nas ruas, os meninos de rua – são principalmente um problema ético, mais importante do que político.
No início do terceiro milênio, estima-se que existam cerca de 20 milhões de sul-americanos que geralmente passam a noite em acomodações protegidas. Pessoas sem um teto sobre suas cabeças acabam se tornando dramaticamente pessoas sem nada.
A terra predominantemente latino-americana é caracterizada por paradoxos: riqueza do solo e pobreza de renda, meios de subsistência e barreiras para as novas gerações. A maioria dos pobres são jovens e a maioria dos jovens é pobre.
2.2 A situação na África no início do ano 2000 oscila entre a cultura indígena ainda firmemente enraizada e os esforços do governo para alcançar um equilíbrio político, difícil de ser alcançado após a longa letargia colonial.
Os valores tradicionais – justiça, solidariedade, família – estão sujeitos à manipulação nas disputas de poder por grupos religiosamente integrados. Em muitos lugares, a escravidão ainda é praticada para atender às necessidades básicas, como fome, sede e alfabetização. Atualmente, as condições sociais na África são particularmente alarmantes devido a problemas econômicos, políticos e sanitários, tornando o continente a região mais vulnerável do mundo.
Conflitos étnicos, desigualdades de classe, demagogia e despotismo, ditadura de partido único, desperdício de dinheiro público, gastos colossais com funcionários do governo, ineficiência burocrática e incompetência do aparato econômico e financeiro, corrupção onipresente, falta de treinamento das equipes do governo, redes de educação, saneamento e estradas em ruínas: é isso que compõe a imagem negligenciada da sociedade do continente. Esses fenômenos são acompanhados por frequentes escassez de alimentos, secas, falta de petróleo, desnutrição, bem como epidemias e o mais recente flagelo, a AIDS. A ajuda internacional é insuficiente e se mostra completamente inadequada.
As divisões totalitárias e tribais mostram sinais de estarem contaminadas pelo sistema colonial, muitas vezes marcado pelo racismo.
O continente como um todo é o mais afetado pelo colonialismo: A África é, sem dúvida, o continente que pagou o preço mais alto de todos por seu doloroso contato com o mundo exterior. Vamos apenas relembrar os fatos mais simples. Escravidão: entre 1500 e 1800, pelo menos 50 milhões de escravos foram transportados para as Américas. Colonialismo: poucas estruturas foram criadas, e mesmo essas são mais úteis para nós e para nossa pilhagem do que qualquer outra coisa. A África foi roubada de muitas coisas. A regra da UA@ imposta à África pela Conferência de Berlim dividiu-a em 50 Estados: uma decisão desastrosa. Por fim, lembremos que, quando chegou a hora da independência, a burguesia negra enriqueceu às custas de seu povo, atuando como um canal para as grandes finanças internacionais às custas das comunidades locais. Tudo isso, sem dúvida, contribuiu para reduzir a África ao continente mais pobre.
Em uma situação tão terrível, todas as tentativas – desde a independência e os movimentos sociais até os movimentos da igreja – estão no futuro. A África está tentando encontrar formas de participação e acesso ao mercado. Acima de tudo, está tentando sintetizar os antigos valores do africanismo e da modernidade. Uma modernidade que vem batendo à porta do continente desde que ele entrou em contato com a nova cultura.
Esses são os desafios coletados pelas igrejas africanas e apresentados à comunidade internacional, que é responsável pelo peso das dívidas externas, contratos comerciais injustos celebrados pelo poderoso Norte com o ainda empobrecido Sul.
O colapso dos regimes do Leste Europeu trouxe consigo uma grave crise de regimes pró-russos na África.
Ainda há uma oportunidade de criar consciência democrática. Em muitos países, as igrejas têm sido chamadas a contribuir para esse trabalho, que deve ser realizado imediatamente.
3. Desafios e contrastes
3.1 A Ásia continua em seu caminho de sabedoria milenar, concentrando-se em religiões imbuídas de um senso de transcendência, ao mesmo tempo em que faz esforços dramáticos para se adaptar a todos os aspectos da modernidade.
As tentativas de introduzir a cultura ocidental não caíram em terreno fértil, mas fizeram sua presença ser sentida na forma de costumes e padrões políticos e econômicos. Em países como a China, com uma consciência coletiva, o progresso social pôde ser observado a partir do atraso da era mandarim, mas o custo para a consciência étnica tradicional, a liberdade religiosa e civil foi muito alto.
Em outros países, como o Japão, o liberalismo econômico, um pouco mais “suave” do que na versão ocidental, tentou degenerar a identidade cultural arraigada, o senso de religião e o sistema ético, na tentativa de criar uma nação trabalhadora e saciada, mas desprovida de grandes valores. Caracterizada por um enorme vazio existencial.
Em outros países, como a Índia, a coexistência de pobreza extrema em grandes áreas e de uma burguesia de estilo ocidental em áreas privilegiadas não ajuda a unir a nação na justiça e na democracia, conforme previsto por Mahatma Gandhi, que deu sua vida por essa ideia.
Em todo o Extremo Oriente, muitos esforços estão sendo feitos para combinar o aspecto contemplativo, que faz parte da herança eterna do mundo oriental, com o dinamismo da contemporaneidade construtiva.
Em conclusão, a Ásia é um campo de experimentação marcado por contrastes. É um caldeirão das mais antigas tradições religiosas e dos mais recentes desenvolvimentos tecnológicos. Nas cidades simbólicas – Daca, em Bangladesh, Jacarta, na Indonésia, Calcutá, na Índia, Xangai, na China – coexistem as metas econômicas ousadas, de um lado, e as massas imersas na pobreza, de outro. O contraste histórico também decorre da cultura não violenta da religião contemplativa e das guerras mais cruéis deste século, como a guerra entre a Índia e o Paquistão, o Paquistão e Bangladesh, Bangladesh e o Timor Leste, sem mencionar os conflitos fratricidas na Coreia, na China e no Vietnã.
Esses problemas são agravados por outros problemas do passado distante, que hoje dão a esses contrastes uma dimensão ainda mais dramática contra o pano de fundo da declaração oficial da dignidade humana e da liberdade. Vamos mencionar, por exemplo, o problema dos dalits na Índia, mulheres e homens que chegam a milhões e que são privados de quase todos os direitos.
Tentando ver os aspectos positivos da situação, uma nova imagem do continente mais populoso do mundo está surgindo lentamente. A Ásia é um gigante não apenas em termos de número de pessoas, mas também em termos de qualidade individual. Apesar das diferenças culturais, políticas, econômicas e legislativas, há uma tendência de mesclar qualidade com quantidade. E esse é o efeito da unidade.
Por muito tempo, o nascimento dos Estados Unidos da Ásia foi visto como uma necessidade histórica e cultural. Ainda mais agora, após a queda dos muros multicoloridos, o colapso do bipolarismo, a ampliação planejada dos Estados Unidos da Europa e a criação projetada de um mercado comum entre os EUA, o México e o Canadá (Acordo de Livre Comércio da América do Norte – NAFTA).
3.2 A Oceania está em uma situação de assimetria geofísica e renovação geopolítica, resultado de antigos assentamentos e da imigração contínua. Portanto, problemas completamente novos estão surgindo, além dos tradicionais decorrentes de contradições naturais. Ontem, eles podem ter sido de natureza secundária, mas hoje, diante da estreita interdependência global, precisam ser enfrentados com urgência.
A condição da região australiana, que tem o mais alto nível de cosmopolitismo e concentração metropolitana do mundo, combinado com uma densidade populacional muito baixa, é significativa.
A Austrália foi transformada por uma enorme onda de imigração da Europa e da Ásia no pós-guerra. Por meio de seu trabalho árduo, os imigrantes que se estabeleceram no país adquiriram um forte senso de pertencimento e uma consciência de participação no boom econômico.
Tudo isso, no entanto, traduzido em medidas de eficiência, perpetuadas lentamente, sem quaisquer pontos de referência, resultou na formação de uma sociedade rica e autossuficiente, com certa intolerância à alteridade, que lentamente começou a aparecer no cenário.
Agora há uma grande necessidade de transferir o poder real para aqueles que estão privados dele, seja em relação aos aborígenes ou àqueles que compartilham a pobreza antiga ou nova, e seu número está crescendo.
Portanto, os desafios que o cristianismo enfrenta aqui estão expostos ao ataque da secularização, que corre o risco de se transformar em secularismo, como parte de um processo pós-iluminista de hedonismo e relativismo ético, combinado com uma disparidade econômica significativa com os aborígenes.
Alphonse Sarrach
MEDJUGORJE B O DOM DO TERCEIRO OLHO
Qualquer pessoa que tenha encontrado uma mulher indiana pelo menos uma vez, talvez até mesmo em um sári pitoresco, deve ter notado que a maioria delas tem um ponto vermelho pintado na testa. Seu significado não é claro nem mesmo para as próprias indianas. Quando perguntados, muitos dirão que ele é usado por mulheres casadas. Mas, atualmente, as meninas também são adornadas com esse ponto. De fato, ele tem um significado mais profundo. Essa suposição parece ser justificada pela observação das imagens das divindades hindus. Todas elas têm esse ponto vermelho, portanto, ele deve ter um significado religioso.
A resposta pode ser encontrada no Bhagavadgita, o livro sagrado da Índia, que é frequentemente comparado ao Novo Testamento. Ele retrata o momento mais importante da grande batalha no campo de Kuru (Kurukshertra B, perto da atual Nova Délhi) entre as famílias Padnava e Kaurava, relacionadas, mas opostas. Quando o rei Ardóuna, comandante do exército Pandava, olhou para as tropas inimigas contra as quais deveria lutar, reconheceu muitos de seus próprios parentes entre eles. Aterrorizado, ele jogou sua arma da carroça. Então, uma cocheira se virou para ele, mostrando o rosto de Krishna, uma encarnação do deus Vishnu, e chamou sua atenção para seu senso de dever. O rei, muito impressionado, pede à voyeuse que “pergunte” a ele e lhe dê a oportunidade de ver sua natureza divina e, assim, eliminar as últimas dúvidas. Então, as palavras decisivas foram proferidas: “Mas você não é capaz de me ver com seus olhos. Eu lhe dou o olho divino. Agora você verá meu poder milagroso”. (XI,8).
Em outras palavras, o olho humano não pode ver a natureza divina. Ele precisa ficar cego. É necessário um ‘aska especial, um olho especial, para poder ver e entender Deus, mesmo que seja só um pouquinho, e, ainda mais importante, B seu relacionamento com o universo e toda a criação. Desde minha primeira visita a Medjugorje, essa visão não me abandonou.
O mundo em ascensão
No início dos eventos de Medjugorje, muitas pessoas viram a cruz sobre Kríòevac transformada em céu. Essa é uma alusão ao farol de fogo que mostrou o caminho para os israelitas escaparem do Egito há mais de três mil anos.
Na cultura destrutiva do deserto, Deus preparou para os israelitas B e para toda a humanidade B um novo conjunto de valores, de acordo com os quais a humanidade e sua vida espiritual B, conforme concebidas por Deus, deveriam se desenvolver.
Quase vinte anos após os eventos de Medjugorje, pode-se ver, a partir de inúmeras observações, que muitas pessoas adotaram uma maneira completamente nova de ver o mundo e mudaram sua atitude em relação a Deus. Foi como se elas tivessem recebido o Oitavo Olho de Nossa Senhora, o que lhes deu uma percepção diferente de seu ambiente e de si mesmas.
Acreditem ou não, isso marca uma nova maneira de ver o mundo. Discussões longas parecem desnecessárias. A mudança no comportamento humano consiste na escolha do consumo ou no abandono da competição por bens mundanos. Luxo ou vida simples, poder ou utilidade, essas escolhas podem dar uma qualidade totalmente nova à cultura. Paz ou paz B: uma decisão como essa pode revolucionar a história da humanidade e dar a ela uma nova dimensão no futuro.
Uma perspectiva mudada
Conversão significa: uma mudança de visão! A conversão transformou Sava de Tarso em Paulo, que de repente viu Jesus, Sua obra na Terra, Sua revelação e os cristãos de uma maneira completamente diferente. Era uma maneira de ver que lhe permitiria se identificar com todos aqueles que ele até então odiava e perseguia. Inúmeras vezes Nossa Senhora repetiu as palavras em Medjugorje: Decida-se por Deus.
A conversão, a escolha de Deus@ transformou muitos peregrinos, e às vezes apenas turistas curiosos, em naturezas proféticas. A profecia não é entendida aqui como uma previsão do futuro, mas como um lembrete do que Deus já revelou ao ser humano, como um aviso e como uma saída em uma situação difícil ou inesperada. Uma experiência de revelação é o reconhecimento de um caminho que Deus já indicou há muito, muito tempo. Um profeta “perguntador” iluminado vê com seu olho espiritual os pequenos incêndios, as ilusões, entre os quais uma pessoa está perdida.
Em muitos eventos religiosos, de igrejas, às vezes até não religiosos, mas mais encontros nacionais ou internacionais, é possível encontrar essas pessoas, que hoje são chamadas de Amigos de Medjugorje@. Elas podem ser melhor observadas em comícios de jovens ou reuniões com o Papa. Elas não parecem ser um grupo organizado, mas formam um núcleo espontâneo de atividade no mundo. Eles percebem as regras do jogo da civilização moderna, expressam-se com precisão sobre situações e coisas e estão em toda parte onde o Espírito Divino, silenciosa e invisivelmente, aponta novos caminhos. Eles tomam parte ativa em disputas espirituais ou ajudam em áreas de crise.
O profeta reconhece sua missão primeiramente em relação a si mesmo. Isso também se aplica aos movimentos proféticos. É neles que a revelação a que se referem é examinada, se ela vem de Deus ou se é apenas de uso humano. Medjugorje tem sido constantemente testada desde o início e purificada no fogo da calúnia, das objeções e das suspeitas. Desde as dificuldades na diocese de Mostar até as partes mais remotas do mundo. Até agora, todos os testes tiveram um resultado positivo. Mas devemos nos preparar para novos e mais difíceis testes no novo milênio.
O profeta deve ter uma língua afiada. Ele deve falar a uma nação conturbada e, às vezes, também à consciência dos líderes fracos ou hesitantes. No entanto, ele nunca deve se colocar no lugar de uma instituição ou no lugar dos responsáveis pelo exercício do poder, como geralmente fazem os revolucionários que, depois de derrubar o líder, nomeiam-se líderes. Isso seria uma traição à missão. O profeta continua sendo uma autoridade superior. Isso também se aplica a Medjugorje.
O profeta tem uma grande capacidade de ouvir. Ele ouve a voz de Deus. O que é particularmente notável nos peregrinos de longa data de Medjugorje não é a sua capacidade de discutir, mas de ouvir. Eles nunca estão cansados demais para ouvir. Isso lhes permite amadurecer internamente. Nisso reside uma pista para toda a Igreja.
Uma melhor percepção da realidade
O arcebispo de Fulda B, Dr. Johannes Dyba, em uma reunião em sua catedral com os peregrinos de Medjugorje, chamou-os de Azatvaris a kind@. Não se poderia esperar um elogio maior dos lábios do pastor. Dessa forma, ele elogiou a estabilidade e o poder de perseverança, que são típicos desse grupo.
Abraham Maslow, um dos mais famosos psicólogos do século XX, certa vez percebeu que em sua profissão estava lidando principalmente com pessoas doentes. Como resultado, ele teve a ideia de examinar as pessoas saudáveis pelo menos uma vez e reconhecer aonde sua estrutura saudável as levava. Mass não era um homem particularmente religioso, sua curiosidade se baseava em fundamentos científicos. Durante muitos anos, ele procurou pessoas que atraíssem sua atenção especial por causa de sua excelente saúde espiritual e física. O resultado de sua pesquisa produziu uma descoberta surpreendente. Entre as importantes observações feitas por Maslow, vale a pena mencionar algumas:
- essas pessoas têm uma melhor percepção da realidade,
- têm uma melhor percepção da realidade, são capazes de aceitar a si mesmas, bem como aos outros e à natureza,
- são orientadas para a solução de problemas,
- têm muito respeito, uma construção ética e, o mais importante:
- foram marcados por experiências místicas (perda do Self B e a experiência de transcendência).
Ele compilou suas experiências em 1962 da seguinte forma:
Até agora, li muito pouco sobre experiências místicas, mas isso me permite associá-las à religião, a visões de um mundo sobrenatural. A maioria dos cientistas as trata com incredulidade e as considera absurdas, alucinações ou histeria, no mínimo uma condição patológica… . Mas as pessoas que contaram ou escreveram sobre essas experiências não pareciam doentes. Eram as pessoas mais saudáveis que eu já havia conhecido…
Não é exagero descrever muitos dos grupos em Medjugorje dessa maneira, e isso também foi confirmado pelos bispos.
E Ele fará novas todas as coisas@ (Of 21,6)
Na teologia, há muito tempo existe uma convicção:AGratia supponit naturam@, “a natureza condiciona a natureza” e, com base nessa antiga regra, parece importante não apenas observar Deus, como no profeta Bnas, mas também seguir os processos da natureza e da história. Deus não age fora da história. Ele intervém nela. Se quisermos reconhecer o caráter profético dos eventos de Medjugorje, devemos tentar analisar os processos contemporâneos e, acima de tudo, as mudanças que estão ocorrendo, se a conexão entre a revelação do céu e os fenômenos que ocorrem deste lado durará.
Um novo tempo
Diante desse cenário, duas observações da história recente merecem atenção especial:
Em primeiro lugar, a análise do sistema nos ajudará a entender as relações existentes, por exemplo: a relação entre o homem, a máquina e o meio ambiente. O efeito que ele tem sobre a vida social e econômica. Descobriu-se que o crescimento e o declínio econômico ocorrem em ondas. Esse ciclo tem bases sociais, morais e religiosas. Algumas pessoas acreditam que as revoluções atuais em torno do sexo levarão ao empobrecimento econômico.
Desde o Renascimento até o Iluminismo, o homem começou a colocar a si mesmo, sua razão, cada vez mais no centro. Experimentamos as sementes dessa atitude espiritual no final do século XX.
Ao final de uma determinada fase de desenvolvimento, criam-se poderosos gargalos no ser humano, compostos por novas necessidades que, às vezes, são totalmente contrárias à natureza. Esse tipo de impasse é criado quando muitas pessoas acreditam nas grandes possibilidades do fim dos tempos. O homem que descobriu essa lei, o russo Mikhail Dmitriyevich Kondratiev, foi executado por Joseph Stalin em 1938. Ele tinha 46 anos de idade. Quais sentenças Stalin temia?
Ainda hoje nos deparamos com uma enxurrada de problemas. No final de uma era marcada pelo hedonismo e pelo materialismo, muitas necessidades inconscientes de natureza espiritual se acumularam nos seres humanos. Um dia elas vão querer vir à tona. A questão é, então, quais serão esses valores espirituais ou aparentes que se imporão ao homem. A Mãe de Deus previu esse desenvolvimento e, desde a década de 1980, tem feito um apelo incansável: “Decida-se por Deus na primeira oportunidade, antes de sucumbir à nova casa”. Ela previu a desolação espiritual vindoura do homem e quis conduzi-lo na direção certa.
No final do Livro do Apocalipse, lemos: APatrz, faz novas todas as coisas@ (OFF 21,6). É perceptível que Nossa Senhora usa frequentemente a palavra “Anowy@” em suas aparições. Em junho de 1992, ela disse: Meu tempo atual é para conduzi-los a um novo caminho, o caminho da salvação.@ Em novembro do mesmo ano: A… é por isso que estou com vocês, para ensiná-los e conduzi-los a uma nova vida de renúncia e conversão. Somente assim você descobrirá Deus e tudo o que agora está distante. Um mês depois: A… … há muita agitação no mundo, portanto, peço que se juntem a mim em oração para construir um novo mundo cheio de paz.@ Em fevereiro de 1993, ela continuou com estas palavras: Estou com vocês e os conduzirei a novos tempos.@
O fim da cultura A I B @
A segunda observação é o fim de uma cultura cujo objetivo e objeto de estudo é o ser humano egoísta em busca de sucesso e conforto.
A descoberta mais importante da física é a troca e a interação em toda a criação. Um aspecto universal e fundamental da realidade. Um autor coloca isso em uma fórmula compreensível: Uma borboleta na Austrália pode causar um furacão no Caribe.@ Até mesmo as menores coisas estão em constante interação com as maiores!!!
Neste ponto, lembro-me da mensagem de Nossa Senhora de dezembro de 1992: “Portanto, peço-lhes que se unam a mim na construção, em espírito de oração, de um novo mundo de paz. Não posso fazer isso sem vocês… Não se esqueça de que sua vida não lhe pertence, mas que é um dom com o qual você se alegra com os outros e com o qual deve conduzir os outros à vida eterna. (…) Por meio de cada um de vocês, eles querem converter e salvar o mundo.”
Por quase 20 anos em Medjugorje e por causa de Medjugorje, pessoas de todo o mundo têm rezado e jejuado.
No lugar da cultura AJa B@ Nossa Senhora introduziu uma cultura que é orientada para outras pessoas. O ano de 1991 trouxe o colapso do comunismo. Desde 1981, a Gospa tem nos apresentado sinais que levam a um novo pensamento. Ela desencadeou uma avalanche de orações que nunca deve parar. De uma forma bem-humorada, poderíamos dizer: De uma forma modesta, a Mãe Maria nos deu uma lição de análise de sistemas e física moderna de passagem.
Três dedos
Em 10 de outubro, o filósofo religioso espanhol Raimond Panikkar participou de um programa de rádio para a HR 2 (emissora alemã) e fez uma declaração interessante. Ele acredita que o tempo do monoteísmo acabou. Somente o cristianismo ainda tem futuro. Essa declaração pode ser mal interpretada. Mas Panikkar queria dizer que Deus é vida e união!!!
Após a conclusão da magnífica Via Sacra em Kriñevac, as cinco estações da Oração do Rosário em Podbrdo foram adicionadas a ela. A primeira pintura mostra muito claramente a cena da Anunciação em Nazaré. Em geral, artistas de todas as épocas retratam a Virgem Maria imersa em oração, com o Anjo Gabriel pairando em frente a ela um pouco mais acima. No Podbrodo, é o contrário. Maria está de pé e, à sua frente, um pouco abaixo, está o poderoso anjo, tão poderoso que sua asa direita perfura a moldura do quadro. O anjo levanta três dedos contra Maria. Ele aparece como um emissário de Deus na Trindade. E mesmo antes de chegar à sua torre, sua postura permite que ele reconheça quem é Maria, não apenas a Rainha dos Anjos, mas, o que é mais importante para ele.
Os três dedos estendidos têm outro significado. Eles anunciam um novo tempo. O tempo da Trindade Divina. Deus é refletido novamente de várias maneiras na criação e nas leis da natureza. O artista prova sua brilhante intuição. Medjugorje prediz um tempo em que as relações entre as pessoas desempenharão um papel decisivo. A declaração do Gospa: Não se esqueça de que sua vida não pertence a você, … é um dom com o qual você deve conduzir os outros à vida eterna@, ou seja, à plenitude da vida. A grande responsabilidade que temos foi expressa pela Gospa em novembro de 1987, de maneira extremamente diplomática e educada, quando disse: Deus dará a todos a liberdade que eles respeitam com amor e diante da qual humildemente inclinam a cabeça…
A missão de Kurescek começou em Medjugorje, e agora ele quer seguir as instruções que recebeu lá e construir uma igreja em honra à Santíssima Trindade na Eslovênia.
Isso aponta para a mesma direção. Deus está levantando o véu que nos separa dele. Ele quer deixar sua marca para que a civilização da exploração do Eu, a glorificação da razão humana e da humanidade, ou seja, a glorificação dos relacionamentos que mantêm a humanidade presa, chegue ao fim. Ela quer aproximar a Comunidade da divinização.
Medjugorje foi e é um caminho e uma ferramenta para esse objetivo. Um reconhecimento após o qual só podemos cair de joelhos e lamentar: Ó Senhor B, quão maravilhosos são os Teus caminhos!