Novos movimentos e comunidades religiosas

Marianne Tigges

NOVOS MOVIMENTOS E COMUNIDADES RELIGIOSAS – UMA PERGUNTA SOBRE A VOCAÇÃO E A MISSÃO DA IGREJA ATUAL

Introdução: Novas formas de vida evangélica como um dom do Espírito Santo e “sinais dos tempos”
Tentativa de localizar
Avanços espirituais como uma expressão de “Ecclesia semper reformand”
Elementos orientadores comuns dos novos movimentos religiosos
1. Espiritualidade e a experiência da fé
2. Evangelização e catequese
3. Comunidade e fraternidade.
4. Tarefas no mundo e missão
5. Uma nova relação entre o clero e os leigos
6. Uma nova forma de vida na igreja
Riscos e dificuldades potenciais em novos movimentos religiosos
Apoio e coordenação do apostolado dos leigos pelo Pontifício Conselho para os Leigos
Observação final: a renovação espiritual como uma recomendação permanente para todos os crentes

1. Introdução: Novas formas de vida evangélica como um dom do Espírito Santo e “sinais dos tempos”

Quando perguntamos quais são os mais extraordinários “sinais de esperança” na Igreja de hoje, muitas vezes ouvimos como resposta “novas comunidades e movimentos religiosos”. Certamente, essa é a resposta certa, pois – vistos como um todo – eles representam uma autêntica resposta cristã ao desafio colocado à fé em um mundo civilizado [(cf. Medard Kehl S) “Communio – eine verblassende Vision?” em Voices of the Times, heft 7/1997, 453]. Os documentos do Concílio trouxeram à tona a solidariedade de todo o povo de Deus na missão e a vocação da Igreja para o mundo. Os sínodos dos bispos da última década também trataram a comunidade na Igreja como um dom do Espírito Santo – uma multiplicidade de carismas e modos de vida:

a) A vocação e a missão dos leigos (1987).

b) Formação do clero (1990)

Uma vida dedicada a Deus (1994)

Este trabalho tenta examinar os novos movimentos religiosos e suas comunidades, descrevendo tanto as características particularmente importantes e os elementos orientadores comuns desses movimentos quanto os perigos e problemas em potencial. Queremos destacar uma declaração central da Igreja que poderia ser chamada de prefácio ou preâmbulo para todas as formas de apostolado leigo. No novo Código de Direito Canônico de 1983, a Regra de Direito (parágrafo – cânon) 215 dizia:

“É permitido aos crentes formar e manter associações para fins de caritas ou piedade ou para a promoção da vocação cristã no mundo, e realizar reuniões para perseguir seus objetivos juntos”. Esse direito de formar sindicatos e associações já foi estabelecido pelo Concílio Vaticano II em seu decreto sobre o apostolado dos leigos “Apostolicam actuositalem” (cf. AA 19). Ele dá uma base legal a todas as organizações (congregações) na Igreja, desde a nossa assembleia até as formas mais elevadas de vida comunitária, como ordens religiosas e instituições seculares.

2. tentativa de localização

Nos últimos anos, houve um aumento notável no interesse pelo chamado “movimento de renovação” e pelas “correntes religiosas” na Igreja. Essas novas comunidades e movimentos religiosos também estão atraindo a atenção da liderança oficial da Igreja, porque têm um número cada vez maior de membros e sua importância está crescendo [cf. P.J. Cordes “In the middle of our world” Freiburg 1987, 13ff (“Mitter in unserer Welt”)].

Em nível global, os novos movimentos e comunidades religiosas foram incentivados e legalizados pelo Sínodo dos Bispos (1987), que aconselhou sobre a vocação e a missão dos leigos na Igreja e no mundo.

A carta apostólica pós-sinodal “Christifideles fraici” de João Paulo II, publicada em 30.12.1998, é hoje, indiscutivelmente, o ponto de referência mais importante quando se trata de questões que dizem respeito à vocação e à dignidade dos leigos, à sua comunidade e à sua participação na missão da Igreja (cf. “Os leigos hoje”, Serviço de Informação do Pontifício Conselho para os Leigos, 18, 1996, p.2).

As novas correntes religiosas são grupos nos quais principalmente leigos, mas também padres e religiosos, estão preocupados com uma vida espiritual intensa na comunidade ou com a renovação da Igreja. Esses grupos geralmente são organizados em uma “rede”, mas sua distribuição não é uniforme. O nome “movimento” chama a atenção para o fato de que esses grupos já diferem significativamente em suas estruturas das formas convencionais de igreja. Distinguir esses tipos de grupos de outros nem sempre é fácil. Eles diferem das ordens religiosas clássicas e das formações religiosas contemporâneas. Eles não estão vinculados a uma resolução tão radical como nas ordens religiosas – e a votos vitalícios – e têm menos elementos institucionalizados e leis obrigatórias do que elas. Elas são semelhantes às instituições seculares que foram oficialmente estabelecidas na Igreja Católica após a Segunda Guerra Mundial, mas não têm formas tão claramente definidas.

A palavra “movimento” também é apropriada por esse motivo, pois reflete perfeitamente a forma flexível da vida comunitária. Esses grupos são mais estruturados e vinculados do que os grupos espontâneos, mas não tão vinculados quanto as associações e os sindicatos. Não é preciso dizer que a imagem desses tipos de movimentos varia enormemente, por isso é difícil encontrar um denominador comum com relação ao conteúdo transmitido. As origens dos novos movimentos religiosos podem ser traçadas principalmente na Europa:

Communione e Liberatione 1954 em Milão
O primeiro Cursilho foi realizado em 1949 em Maiorca, na Espanha
O grupo de casamento Equipes Notre Dame foi fundado em Paris em 1938.
O movimento Vocolar teve suas origens em 1943, em Trient
O Movimento Internacional de Mulheres Cristãs “GRAAL” teve origem na
uma comunidade de mulheres leigas fundada em 1921 na Holanda
Seminários sobre casamento “Encontro sobre Casamento” desenvolvidos em 1953 em
Barcelona
O Caminho Neocatecumenal (?) teve sua origem por volta de 1965 em Madri
O movimento Schorznstalt começou com a consagração a Nossa Senhora, que foi feita em 1914.
foi feita em 1914. Vallendar na Alemanha.

Esse contexto europeu também se aplica às comunidades religiosas fundadas na espiritualidade das ordens religiosas:

Uma comunidade franciscana que se sente chamada a seguir Cristo, no espírito de Francisco de Assis
Uma comunidade de vida cristã que deseja renovar o legado de Inácio
Loyola (Espanha)
Comunidade dominicana que vive no espírito do fundador espanhol da ordem
Dominicanos
comunidade carmelita que coloca em prática a herança dos fundadores espanhóis
fundadores espanhóis da ordem, Teresa de Ávila e João da Cruz.

Para os países da região de língua alemã, a aceitação de novos movimentos religiosos de outros países europeus sempre exigiu um alto grau de sensibilidade e tolerância. Inúmeros contatos e iniciativas em nível internacional dão aos cristãos na Alemanha a oportunidade de difundir sua fé e levar uma vida “mais católica”. Em uma Europa em expansão, o Bloco Oriental representa um desafio especial em termos de descoberta de novas formas de evangelização. Nessa tarefa, os novos movimentos religiosos devem dar uma contribuição inestimável.

3. avanços espirituais como uma expressão de “Ecclesia semper reformanda”

A notícia da necessidade constante de renovação da Igreja moldou a história da comunidade da Igreja ao longo dos séculos. Repetidamente, surgiram avanços na Igreja que colocaram radicalmente o evangelho em prática (por exemplo, as ordens de Bento de Vorsia, Bernhard von Clairevoux, Francisco de Assis e Inácio de Loyola).

Ao longo dos séculos, o seguimento de Cristo foi associado a ordens religiosas. Uma “religiosidade secular” adequada só começou a se desenvolver no século XIX. A palavra sobre o povo de Deus como um “povo escolhido” e um “sacerdócio real” (1 Pedro 2:9) foi redescoberta. A maioria dos movimentos espirituais foi fundada antes do Vaticano II, mas a influência do sínodo sobre esses movimentos e sua vitalidade foram de grande importância. Resumidamente, alguns temas principais podem ser citados aqui como pontos de contato para muitos movimentos religiosos:

ensino sobre a peregrinação eterna do povo de Deus
ensinar sobre o corpo de Cristo na unidade e diversidade de todos os seus membros
a doutrina da reverência, a autoridade de todos os carismas e dons na Igreja
ensino sobre a suprema importância do sacerdócio universal de todos os fiéis
ensinamentos sobre a interação entre leigos e clérigos

Essa ligação pode ser apoiada por um texto exemplar. Está escrito assim na Constituição da Igreja sobre Carismas: “O mesmo Espírito Santo não apenas santifica o povo de Deus por meio dos sacramentos e ministérios, não apenas o guia e o enriquece com virtudes, mas também “distribui a cada indivíduo como quer” (1 Cor. 12.11) seus dons, distribui aos crentes, independentemente de sua origem, também suas graças especiais. Por meio delas, ele os torna capazes e prontos para assumir as várias obras e serviços para a renovação e a restauração completa da Igreja, de acordo com sua palavra: “E em cada um o Espírito se manifesta de várias maneiras para o bem comum” (1 Cor. 12.7). Esses dons e graças, sejam eles os mais espetaculares ou os mais comuns e mais amplamente difundidos, devem ser recebidos com ação de graças e consideração, pois são adaptados às necessidades da Igreja.”

A partir desse texto, que é certamente um dos testemunhos mais claros da renovação efetuada pelo Vaticano II, fica claro o que se entende por “religioso” no termo “movimento religioso”: uma realidade criada pelo Espírito, carismaticamente confirmada, que se torna viva na fé, na esperança e na caridade. As menções de que os novos movimentos religiosos estão em estreita conexão com as forças fundamentais da renovação do Concílio Vaticano e com outras correntes na Igreja de hoje, que se enriquecem mutuamente, são encontradas repetidamente em documentos da Igreja e em opiniões clericais.

A Conferência Episcopal Alemã sobre Lineamenta (esboço geral dos movimentos intra-eclesiais) para o Sínodo dos Bispos chama as associações católicas clássicas, movimentos religiosos e grandes comunidades (cf. parecer 2.5 emitido pelo Secretariado da Conferência Episcopal Alemã como documento de pesquisa 45.2, maio de 1983. 18 f). A carta apostólica pós-sinodal “Christifideles fraici” (CL) também enfatiza a riqueza e a variedade de dons encontrados nos grupos de leigos. Esses grupos estão no centro da vida da Igreja, participam de várias maneiras em sua implementação e são a Igreja no verdadeiro sentido da palavra. Dependendo de suas estruturas, também surgem questões legais, ou seja, como esses grupos se relacionam com os órgãos organizados da vida eclesiástica e, em particular, com o ofício clerical. A nova lei eclesiástica oferece um amplo campo de diversas formas de realização que ainda não foram exploradas.

O Sínodo dos Bispos de 1994 aconselhou sobre “uma vida dedicada a Deus”, a missão na Igreja e no mundo. Já nos documentos preparados, foram descritas “novas comunidades e formas renovadas de vida de acordo com o Evangelho”. A carta apostólica pós-sinodal “Vita Conserata”, apresentada em 25 de março de 1996, liga as descrições das novas comunidades com a indicação de que as novas relações não são uma alternativa às instituições anteriores, mas um dom do Espírito, que se revela através dos sinais dos tempos, é o início de uma comunidade e uma eterna renovação da vida (cf. VC n. 62).

4. Elementos orientadores comuns dos novos movimentos religiosos

A partir do quadro diversificado das novas correntes e movimentos, é possível identificar – com alguma distância – alguns de seus elementos comuns. Esses elementos aparecem nos grupos individuais com intensidade variável [ cf. F. Valentin (Hrsg) “New Ways of Discipleship”, Salzburg 1981, 207 ff M. Tigges, “New religious movements- the question of the vocation and mission of the Church today” in Religious Correspondence, 3\1987. 291 ff ( F. Valentin ( Hrsg ) ” Neue Wege der Nachfalge”, Salzburg 1981, 207 ff, M. Tigges “Neue geistshe Bewengunen- eine Anfrage an Berefung und Sendung der Kirche heute” in: “Ordenskorespondenz” 3\1987. 291 ff)].

4.1 Espiritualidade e experiência de fé

Os vários grupos e correntes religiosas estão unidos por um interesse na espiritualidade. Não se trata tanto de ações, programas, atividades e estratégias, mas sim da renovação da mente e da vontade humanas no “Espírito do Evangelho”. Essa espiritualidade geralmente se refere a grandes exemplos e mestres da vida espiritual e usa técnicas e exercícios tradicionais e novos de meditação e oração. Também é comum nos movimentos religiosos a busca por uma experiência de fé. Eles não querem se contentar com o aprendizado externo de formas e conceitos, mas – a fim de se beneficiarem das tradições clássicas – provar as profundezas das coisas de Deus. Da experiência de fé na comunidade também vem a conversa sobre ela em conjunto, o que, por sua vez, é uma condição para o testemunho externo da fé. Em quase todos os grupos, a leitura das Escrituras e o estudo da Bíblia desempenham um papel importante. A renovação das devoções em pequenos grupos, bem como na comunidade maior, e a renovação do significado dos sacramentos pertencem a essa espiritualidade, que se define como conscientemente pertencente à igreja.

Alguns grupos enfatizam uma compreensão mais profunda do batismo – sua renovação ocupa uma posição importante (Renovação Carismática, Movimento Curslillo, Comunidade Neocatequética)

Vários grupos matrimoniais estão preocupados em renovar os sacramentos do matrimônio (Equipes Notre Dame, Mariage Ecounter). O sacramento da penitência também foi redescoberto. Ele se desenvolveu de uma breve confissão esquemática para uma conversa pastoral e aconselhamento. Nessa forma, ele é aceito pelos membros como inteligível em si mesmo.

O sacramento da Confirmação e a Unção dos Enfermos têm sua importância acima de tudo na renovação carismática.

Por fim, há uma conscientização crescente nesses grupos cristãos comprometidos sobre a importância de uma vocação ao escolher uma profissão clerical.

Jovens de vários movimentos estão escolhendo servir a Igreja (cf. a carta apostólica pós-sinodal “Pastores dalo vobis”, de 25 de março de 1992, nº 68).

A experiência espiritual precisa de elementos de educação adicional, além de reflexão e orientação espiritual, além de momentos de silêncio e devoção, se não quiser continuar sendo apenas uma vida espiritual colorida subjetivamente. Portanto, toma-se o cuidado de garantir que, durante as reuniões regulares e/ou por meio de informações escritas, todos recebam o apoio adequado (roteiros, diários).

4.2 Evangelização e catequese

Evangelização ou evangelizar são termos relativamente novos na língua alemã. Entretanto, eles aparecem cada vez mais frequentemente em tratados teológicos, documentos catequéticos e sermões (cf. min. Carta Apostólica “Christofiloles laici” de João Paulo II, especialmente os números 34 e 44; “Evangelização” no léxico da teologia e da Igreja, volume 3 colunas (rolos) 1033-1036, Freibung 1995)

Os novos movimentos religiosos enfatizam a implementação da injunção de proclamar o Evangelho, especialmente naquelas esferas em que a Igreja só pode se tornar o sal da terra por meio do testemunho apostólico dos leigos (cf. declarações do Concílio Vaticano sobre o Apostolado Leigo, LG 33)

A falta de uma catequese adequada deu origem ao Neocatecumenato e ao Cursilho, que é, por definição, aberto tanto a cristãos comprometidos quanto a cristãos não praticantes. Essas são formas novas e incomuns de comunicar o Evangelho. Os resultados provam que eles são uma ajuda real se quisermos cumprir o mandamento de Cristo no mundo de hoje. Por exemplo, a coragem de membros individuais ou de grupos inteiros de fazer uma firme profissão de fé permite que os jovens, em especial, tenham acesso à mensagem cristã.

Como parte da renovação carismática, são recomendadas as “Escolas Bíblicas Espirituais” e as “Escolas de Vida e Fé”. Para tornar a evangelização confiável, enfatiza-se a busca de uma integridade interna entre a vida prática e a fé dos membros de cada grupo.

4.3 Comunidade e fraternidade

Outra característica dos movimentos religiosos é a convicção de uma peregrinação comum. A palavra bíblica “Onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí estou eu no meio deles” (Mateus 18:20) tornou-se uma palavra-chave para muitas comunidades. Somente em Cristo e por meio dele é possível a verdadeira comunhão e fraternidade entre as pessoas. Mas a experiência de comunhão em Nome de Jesus não é um fim em si mesma. Desde o início, o companheirismo está disponível para todos. Dessa forma, um grupo ou uma comunidade particular pode ser entendido como uma “pequena Igreja” (cf. LG 11, GS 48, AA 11, Carta Apostólica “Familians consortio” nº 49)

Assim, o discurso da Igreja sobre “Communio” pode ser traduzido como uma experiência de proximidade. A vida na comunidade espiritual é moldada de várias maneiras pela fraternidade. Ela necessariamente tem um escopo muito amplo, conhecendo a proximidade e a segurança de um pequeno grupo, o senso de (solidariedade) de uma comunidade maior e, na Igreja, isso significa catolicidade e internacionalidade “extensas”. É por isso que muitos dos novos movimentos religiosos vão para a “encruzilhada”, para a periferia de nossas vidas. A fraternidade se torna diaconia. O caminho para Deus passa pelo irmão e pela irmã. Acima de tudo, ainda se trata de ser um cristão na vida cotidiana. Reuniões de vários tipos podem ajudar e incentivar isso. A troca pessoal de experiências, a orientação e o incentivo, mas, acima de tudo, a consciência de que não se está sozinho em seus esforços, que se está ligado a outros por eles, dá nova força para realizar várias tarefas. A disposição de fazer sacrifícios, característica de muitos membros de movimentos religiosos, é um testemunho especial na sociedade materialista e consumista de hoje. Como esses grupos são grupos abertos, muitos deles têm orientação ecumênica (“Zestrum of Life Ottmaring”, perto de Augsburg)

4.4 Tarefas e missão mundiais

A fraternidade – como mencionado – não se refere apenas a um grupo, mas se estende a todas as pessoas. A missão é dirigida, em primeiro lugar, àqueles que precisam de ajuda, e só depois aos problemas sociais e políticos. Isso pode ser visto especialmente nas tarefas da diaconia. Um sinal especial dos novos movimentos religiosos é que seu “voltar-se para o mundo” é inseparável de um foco em questões espirituais. A contemplação e a luta – nas palavras de Roger Schultz de Taize – pertencem juntas ao serviço do mundo e dos santos, embora sejam diferentes, elas precisam e se complementam.

Certamente, podemos ver uma tendência perigosa nessa forma de missão: o engajamento com o mundo aliado a uma distância simultânea das necessidades e dos interesses da sociedade.

Mesmo que o mundo fosse um lugar moldado pela fé, esperança e amor, ele ainda é apenas transitório. A mensagem mundana dos novos movimentos e grupos religiosos continua sendo apenas uma contraproposta e uma alternativa, o que torna os novos grupos religiosos semelhantes a várias subculturas contemporâneas. Estamos nos referindo aqui à busca por modos de vida alternativos. Esses também são moldados por uma “força espiritual” que os impulsiona, como pode ser visto na prática dos “dias de deserto”. A existência consciente no mundo anda de mãos dadas com uma renúncia escatológica do mundo. Isso representa um ponto de contato entre as ordens religiosas clássicas e as organizações seculares. (cf. VC 62)

4.5 Uma nova relação entre o clero e os leigos

Os líderes dos novos movimentos religiosos são principalmente leigos, mesmo que muitos clérigos tenham ou tenham tido um papel na construção deles. Os deveres dos líderes estão mais relacionados a ministrar carismas do que a oficiar. Muitas vezes, as atividades de um movimento são coordenadas por um grupo de líderes. Sem dúvida, uma certa renovação do apostolado leigo está ocorrendo nesses novos movimentos. Está surgindo um novo relacionamento entre os leigos e o clero. Eles não olham uns para os outros como “estados diferentes”. Eles se encontram com base no fato de viverem juntos a fé cristã. O sacerdócio universal de todos os crentes estabelece as bases de uma fraternidade que permite e até mesmo exige e honra as várias tarefas e papéis que a oposição, muitas vezes infrutífera, das instituições aos carismas enfraquece, porque no cristianismo consciente há uma mensagem que abraça e atenua todos os contrastes e tensões.

Dessa forma, os novos movimentos religiosos permitem que os princípios modernos da eclesiologia do Vaticano II sejam colocados em prática.

4.6 Uma nova forma de vida na igreja

Quando observamos os cinco elementos mencionados acima que parecem unir os vários movimentos e comunidades religiosas, podemos ver como, em todas as dimensões, essa forma de vida eclesial, que não está mais meramente ligada a uma instituição ou a pressupostos ideológicos, é diferenciada. A primeira e fundamental coisa é uma experiência de fé e uma espiritualidade voltada para a proclamação do Evangelho ao mundo inteiro, uma comunidade transformada em muitos níveis, uma fraternidade praticada, uma volta para as necessidades do mundo e uma nova cooperação entre o clero e os leigos. É nessas perspectivas que se anuncia uma nova forma de vida eclesial, desejada por muitos, que dá lugar a uma diversidade de carismas e ministérios.

Portanto, os movimentos da comunidade não pretendem ser “de serviço único”. O que eles têm em comum é a consciência de “ser uma centelha no fogo do Espírito Santo” que é dada à Igreja hoje. Os movimentos espirituais sempre buscaram, por si mesmos, o contato com o clero da Igreja. É certamente um sinal da catolicidade e da amplitude da Igreja o fato de que as novas comunidades religiosas e os movimentos leigos estejam dentro da Igreja e sejam aceitos por ela (cf. AA 21 e CL 30, onde estão listados os critérios para a pertença de grupos leigos à Igreja).

5. possíveis perigos e dificuldades em novos movimentos religiosos

Novos movimentos religiosos não são criações finitas, eles estão constantemente passando por ajustes. Portanto, é necessário – pelo menos brevemente – mencionar os perigos envolvidos (cf. suplemento M. Tigges a.a. O 295 f.f.).

5.1 Unidade espiritual

Aqueles que decidem moldar suas vidas estritamente de acordo com os princípios dos novos movimentos devem fazê-lo explicitamente, caso contrário não conseguirão transformar radicalmente suas vidas. Mas qualquer orientação pode, a longo prazo, “cegar” a pessoa para experiências de um tipo diferente. É por isso que me parece necessário aumentar a conscientização de que os novos movimentos religiosos trazem consigo o perigo da unilateralidade.

É preciso levar em conta os erros e o caminho errado, e a proteção contra eles vem da abertura a outras experiências, da troca e da complementação de experiências por meio de contratos com outros grupos religiosos. A conscientização desse problema protege contra o “exagero elitista”, que é um perigo importante, mas muito oculto, especialmente entre os clérigos.

5.2 Direitos exclusivos de agrupamentos individuais

Já foi dito que as novas correntes religiosas incorporam a Igreja. Nesse sentido, elas são uma “pequena Igreja”. Mas, exatamente por esse motivo, elas não devem se isolar e se distanciar das grandes tarefas da Igreja. Elas não devem se considerar a Igreja. Se o fizessem, se tornariam um tipo de seita, que corre o risco de se dissociar do que está fora e se coloca na posição de uma “criação de uma só igreja”, o que pode levar à intolerância e à arrogância.

Essas comunidades logo perdem o contato com a Igreja

especificamente com a paróquia local, o bispado e a igreja mundial

Ser membro da igreja é um critério importante nesse caso.

5.3 Fugindo da intimidade dos grupos pequenos.

O perigo também é que as novas correntes se tornem asilos para pessoas que estão reconhecidamente em busca de segurança, mas que, ao mesmo tempo, fogem para esses pequenos grupos – evitados pelas questões e desafios da vida cotidiana. É absolutamente claro que as pessoas encontram abrigo temporário ou permanente em grupos em estados de sobrecarga ou estresse, mas os grupos não podem assumir o controle da vida das pessoas.

As comunidades religiosas não devem se tornar esconderijos para pessoas que não cresceram para resolver problemas por conta própria. Elas precisam de cuidados e de um sentimento fortalecedor de proximidade, além de apoio e incentivo. Caso contrário, os movimentos religiosos podem se tornar refúgios duvidosos para os “perdidos” que, de qualquer forma, acabarão fracassando no testemunho cristão.

5.4 Confundir a inspiração do Espírito Santo com ideias humanas

Aqueles que se rendem ao “Espírito dos tempos” com tanta sensibilidade e intensidade, como muitos movimentos novos, precisam aprender a reconhecer os espíritos. Uma abertura externa decisiva e um desejo de colocar a mensagem de Jesus em prática também podem levar os novos grupos religiosos a uma convicção das questões do Espírito para colocar as atividades em prática. Um perigo ainda maior é misturar os próprios desejos de mudança com os impulsos do Espírito. Aprender e praticar o “estudo dos espíritos” torna-se uma necessidade clara na pregação e na vida da Igreja, especialmente em vista da entrega da missão aos leigos em um mundo cada vez mais complexo e, em questões de fé, ambíguo (cf. o documento de posição da Conferência Episcopal Alemã sobre o Lienamento para o Sínodo dos Bispos de 1987 [ Setellungnahme der Deustchen Bischofskonferenz zw den heneamenta fur die Bischofssynode 1987] cf. também o documento de abertura do Bispo Karl Gehmman na reunião “Watchman how long will the night last?” em Fulda, em 1997, sobre a missão da Igreja em face da ordem distorcida da sociedade e do Estado, cap. 1). [vergl auch das Eroffnungsreferat von Bismchof K. Rechmann bei der Herbost Vollversammlung 1997 in Fulda “Wachter, wie lange noch dauwert dei Nacht? ” zum Auftrang der Kircha angesichts rellestzer Ordnungen in Gesellschaff und staat kap. 1 )

A fim de lidar positivamente com essas e outras ameaças e dificuldades, os novos movimentos e comunidades religiosas dependem de uma atmosfera de bondade e incentivo dentro da Communio da Igreja, especialmente por parte do clero.

6. o apoio e a coordenação do apostolado dos leigos pelo Pontifício Conselho para os Leigos

O Conselho Pontifício para os Leigos (Papsticher Rab fur die Raien) faz parte da Cúria Romana. O Papa Paulo VI, em 15 de agosto de 1967, na Constituição Apostólica “Regimini ecclesiae universae”, realizou e complementou os processos de reforma que se seguiram, as reformas há muito necessárias da Cúria “Pantificium Consillium pro Laicis”, definida como um “conselho” em vista de suas tarefas e objetivos básicos, pode ser comparada a uma associação. O artigo 131 da Constituição Apostólica “Pastror Bonus” sobre a Cúria Romana diz: “O conselho é capaz de responder a todas as questões levantadas pela Santa Sé para a coordenação e autenticação do apostolado dos leigos e questões que dizem respeito à vida cristã dos leigos” (AAS 80 (1988), 894).

Essa descrição vai além do escopo das possibilidades dos dicastérios e, certamente, é um desafio para o Pontifício Conselho para os Leigos em termos de novas iniciativas. Com este documento, gostaríamos de resumir brevemente algumas das principais tarefas e iniciativas do Conselho para os Leigos, levando em conta o tempo decorrido desde 1990 (cf. “Laity today”, Serviço de Informação do Pontifício Conselho para os Leigos, 18 (1996) Laien heute, Informationsolienst des Papstlichen Rates fur die Laien)

O Pontifício Conselho para os Leigos tem a tarefa principal de ajudar o Papa no exercício de seu ofício pastoral (cf. Pastor Bonus art. 1). Para cumprir essa tarefa, o Conselho para os Leigos tem sido guiado nos últimos anos especialmente pela Carta Apostólica “Christifides laici” e pelas catequeses e discursos proferidos por João Paulo II em Roma e durante suas viagens apostólicas.

Outro ponto importante é a relação do Conselho de Leigos com as diferentes partes da Igreja e com as Conferências Episcopais. Para muitos bispos, a Carta Apostólica Pós-Sinodal CL tem sido de ajuda e orientação para lidar com novas questões e situações relativas aos leigos. Nos últimos anos, o Conselho de Leigos registrou um aumento significativo nas delegações de bispos que visitaram o decastério como parte de suas visitas de liminar. O número de visitas pessoais de bispos ao Conselho de Leigos também aumentou. Os tópicos mais frequentes de discussão durante essas reuniões foram a educação dos leigos, a relação dos movimentos eclesiais com o episcopado e sua integração na vida da Igreja local, ministérios e cargos não ordenados que poderiam ser assumidos pelos leigos, o envolvimento dos leigos no mundo, a participação das mulheres, o trabalho com jovens. O contato constante com as conferências episcopais é mantido principalmente por meio da Comissão para o Apostolado Leigo. Outra questão importante é a criação de Conselhos Nacionais para os Leigos. O Conselho Pontifício para os Leigos coletou e avaliou muitas experiências e produziu um documento e uma constituição para os Conselhos Nacionais para os Leigos em 1985. Esse documento foi publicado no número 38 da revista: “The Laity Today” (Os Leigos Hoje) sob o título: “O Dicastério desejava, portanto, encorajar a criação de tais conselhos em nível nacional e regional, pois é aí que ocorre a verdadeira comunhão e cooperação entre as várias organizações leigas.

Nos últimos tempos, o trabalho do Pontifício Conselho para os Leigos tem se concentrado no exercício das novas comunidades de assumir a responsabilidade por seu reconhecimento e organização eclesiástico-legal (cf. Pastor Bonus, artigo 135, AAS 80 (1988), 895)

Para que uma comunidade seja aceita, ela deve ser precedida por um parecer favorável do bispo diocesano em cuja diocese a comunidade está localizada e por consultas a bispos e especialistas em direito eclesiástico. Inúmeras solicitações de novas uniões para reconhecimento canônico levaram o Conselho para os Leigos a iniciar o chamado “caminho do procedimento” para examinar a solicitação e verificar a comunidade. Uma atenção especial durante a verificação do grupo é direcionada ao exame dos status e à elaboração de decretos relativos ao reconhecimento da comunidade como uma entidade legal. Na área de direito eclesiástico, as principais preocupações foram o estabelecimento de critérios para a diferenciação de associações do lado do direito público ou civil, a participação de cristãos de outras denominações em associações leigas católicas e a estrutura eclesiástico-legal de associações leigas cujos membros vivem radicalmente de acordo com o Evangelho.

Devido ao crescente número de movimentos, o Pontifício Conselho para os Leigos é frequentemente solicitado a ajudar na criação de novas organizações leigas fundadas à semelhança das comunidades religiosas existentes. Além de várias das chamadas Ordens Terceiras renovadas, foram criados vários movimentos, confrarias e comunidades de leigos que, de várias maneiras, foram incorporados às famílias religiosas. O conselho leigo, em suas reuniões e assembleias, sempre enfatizou a importância fundamental do testemunho da comunidade religiosa e a necessidade de preservar a identidade leiga da organização leiga associada a essa comunidade. A comunidade religiosa e a associação leiga não são a mesma coisa, mas devem nutrir uma comunidade frutífera e acolhedora e cooperar na missão. A fim de esclarecer e favorecer as relações mútuas, o Pontifício Conselho para os Leigos e, com a colaboração da Congregação (união de vários mosteiros de uma única regra), foi organizado um encontro de superiores de mosteiros e líderes de organizações leigas para Institutos de vida consagrada e comunidades de vida apostólica já na fase preparatória do Sínodo dos Bispos sobre a vida consagrada a Deus. As atas foram publicadas com o título “Vine of the Vine” (Videira da Videira) na Documentação nº 28 (1994).

O Pontifício Conselho para os Leigos mantém contato com mais de cento e vinte associações internacionais de leigos. Promover a aceitação mútua da cooperação e do companheirismo entre os vários sindicatos é um desafio especial na coordenação mundial do apostolado leigo. E, nesse aspecto, a cooperação entre os movimentos e grupos de sindicatos de jovens católicos desempenha um papel importante. Nos últimos anos, grande parte do trabalho do Conselho Pontifício para os Leigos se concentrou na preparação da organização e realização de Conferências Internacionais da Juventude e Dias Internacionais da Juventude relacionados:

Częstochowa (VIII ’91)
Denver (VIII ’93)
Manila (I ’95)

Além disso, houve o importante encontro europeu de jovens em Loreto (09.1995) e a realização do Dia Mundial da Juventude em Paris (08.1997). Essas reuniões contribuíram para a revitalização do trabalho com jovens em nível global e regional. O fato de os jovens membros de movimentos e sindicatos se reunirem com jovens de diferentes origens eclesiásticas ajudou a criar uma unidade missionária crescente. Ao mesmo tempo, é preciso perguntar até que ponto esses encontros podem ser transferidos para a vida cotidiana da paróquia (cf. K. Nientienatt “New Generation” 12 World Youth Day in Paris, In Herderkoresponden 10/1997, 500-505) [K. Nientiendt “Eine neune Generation” Die XII Weltjugendtage im Paris , in Herderkorespondenz ]. Atualmente, o Pontifício Conselho para os Leigos está preparando um encontro mundial de movimentos eclesiais a ser realizado de 26 a 29.05.1998 em Paris. Esse encontro de jovens tem a intenção de se tornar um local de encontro de amizade e oração. Ele quer servir a um aprofundamento teológico intensivo da visão da realidade dos movimentos e deve se tornar um evento eclesial para estimular os movimentos a cooperar no trabalho de re-evangelização (cf. “Laity Today” Serviço de Informação do Pontifício Conselho para os Leigos 20 (1997), páginas 5 e 6)

7. Observação final: A renovação espiritual como uma ordem permanente para todos os crentes

As várias correntes espirituais e os movimentos de renovação também são hoje uma ruptura amplamente útil da velha ordem. Na prática, porém, é improvável que as instâncias institucionalizadas aceitem e integrem completamente os impulsos espirituais. Por essa razão, é imperativo que esses vários aspectos da vida cristã intensiva possam se desenvolver dentro da igreja, mas não necessariamente em estruturas já existentes.

O Espírito Santo, que garante a pertença peculiar da Igreja ao seu Senhor, concede unidade e diversidade ao mesmo tempo. Ele garante muito mais liberdade para exteriorizar Seus dons nos modos de vida e nas crenças do que nós – por nós mesmos – permitimos. Mas, em última análise, essa diversidade serve a uma nova forma de unidade que consiste em um complemento livre para o todo. Como Paulo escreveu em 1 Coríntios. Para essa interação, é essencial que a renovação espiritual seja conscientizada por todos os crentes em Cristo e praticada como uma ordem permanente. (As reflexões de hoje apresentaram apenas brevemente e de forma limitada as novas formas de vida comunitária e sua relevância para o ministério da Igreja hoje. Espero que essa descrição tenha deixado claro que, apesar das muitas diferenças em sua história, aparência externa e esferas de atividade, as novas formas de vida religiosa estão convergindo em seus objetivos. Elas compartilham da missão da Igreja de proclamar o evangelho de Cristo como fonte de esperança para as pessoas e de renovação para a sociedade (cf. CL 29).

João Paulo II, em sua Carta Apostólica “Terio Miuenio Adveniente”, convidou todos os crentes em Cristo a se prepararem para a celebração do Ano Jubilar de 1998, o segundo ano da fase preparatória foi dedicado de modo especial ao Espírito Santo. Para João Paulo II, o Espírito é também em nossos tempos a principal força de reevangelização. Assim, redescobrir a presença e a eficácia do Espírito é uma das tarefas mais importantes na preparação para o ano jubilar (cf. TM, 45). A esse mandamento, que diz respeito a todo o povo de Deus, quero acrescentar a palavra de Karl Rahner, à qual me refiro com frequência como um “testamento espiritual”. Em seu artigo “A Igreja como o lugar de Pentecostes”. Rahner afirma:

“Somente aquele que, em comunidade e sozinho, humilde e corajosamente se entrega consciente de sua própria responsabilidade, é um homem de oração e ação ligado ao passado e ao futuro da Igreja. Somente aquele que prepara o lugar para que o feroz Espírito de Pentecostes, o grande Eu Sou, possa agir nele, negando a face de sua própria alma, possa usá-lo para mudar também a Terra”.

( Footnotes to Theology Volume VII, 187 Einsiedeln / Zurich / Cologne 2.1971; publicado pela primeira vez em Spirit and Life, 29 (1956) , 97)

[Schriflen zur Thedogie, Band VII, 187 (Einsiedeln) Zurich / Koln, 2 Aufl 1971; Erstveroffentuchung in Geist und Leben, 29 (1956), 97].

Marianne Tigges

A Dra. Marianne Tigges nasceu em 15 de fevereiro de 1942 em Haagen, Westphalia, Alemanha. Em 1957, foi promovida para a Faculdade de Ciências Humanas da Universidade Wilhelm, em Munster (pedagogia, teologia, filosofia). Até 1979, esteve em missão na África Oriental; de 1979 a 1983, trabalhou como secretária na Missão Pontifícia MISSIO em Aachen; de 1983 a 1987, como secretária no centro pastoral da Conferência Episcopal Alemã no campo da “Vida Espiritual, Vocações do Clero, Serviços Eclesiásticos”. De 1987 a 1991, foi nomeada pela Conferência Episcopal Alemã para lidar com os assuntos de comunidades e movimentos espirituais. Em 1991, foi nomeada Secretária para Vocações Espirituais e Serviços Eclesiásticos na Conferência Episcopal Alemã.